Preface

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This famous and marvellous Sanskrit poem occurs as an episode of the Mahabharata, in the sixth--or "Bhishma"--Parva of the great Hindoo epic. It enjoys immense popularity and authority in India, where it is reckoned as one of the ``Five Jewels,"--pancharatnani--of Devanagiri literature. In plain but noble language it unfolds a philosophical system which remains to this day the prevailing Brahmanic belief, blending as it does the doctrines of Kapila, Patanjali, and the Vedas. So lofty are many of its declarations, so sublime its aspirations, so pure and tender its piety, that Schlegel, after his study of the poem, breaks forth into this outburst of delight and praise towards its unknown author: "Magistrorum reverentia a Brachmanis inter sanctissima pietatis officia refertur. Ergo te primum, Vates sanctissime, Numinisque hypopheta! quisquis tandem inter mortales dictus tu fueris, carminis bujus auctor,, cujus oraculis mens ad excelsa quaeque,quaeque,, aeterna atque divina, cum inenarraoih quddam delectatione rapitur-te primum, inquam, salvere jubeo, et vestigia tua semper adore." Lassen re-echoes this splendid tribute; and indeed, so striking are some of the moralities here inculcated, and so close the parallelism--ofttimes actually verbal-- between its teachings and those of the New Testament, that a controversy has arisen between Pandits and Missionaries on the point whether the author borrowed from Christian sources, or the Evangelists and Apostles from him.

JA

この有名かつ驚嘆すべきサンスクリットの詩は、偉大なるヒンドゥー叙事詩マハーバーラタの第六巻、すなわち「ビーシュマの巻」の一挿話として登場します。インドにおいて絶大な人気と権威を誇り、デーヴァナーガリー文学の「五つの宝石」（パンチャラトナニ）の一つに数えられています。平明でありながら高貴な言葉をもって、カピラ、パタンジャリ、そしてヴェーダの教義を融合させた哲学体系を展開しており、それは今日に至るまでバラモン教の主流的信仰として残っています。その宣言の多くは崇高であり、その志は気高く、その信仰は清らかで慈しみ深いものです。シュレーゲルはこの詩を研究した後、その未知の作者に対する歓喜と賞賛をこう述べています。「Magistrorum reverentia a Brachmanis inter sanctissima pietatis officia refertur...」ラッセンもこの壮麗な賛辞に同調しています。実際、ここに説かれる道徳の教えの中にはきわめて印象的なものがあり、その教えと新約聖書の教えとの間には、しばしば文字通りの一致を見るほどの類似があります。そのため、著者がキリスト教の典拠から借用したのか、あるいは福音書記者や使徒たちが彼から借用したのかという論争が、学者と宣教師の間で生じています。

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This raises the question of its date, which cannot be positively settled. It must have been inlaid into the ancient epic at a period later than that of the original Mahabharata, but Mr Kasinath Telang has offered some fair arguments to prove it anterior to the Christian era. The weight of evidence, however, tends to place its composition at about the third century after Christ; and perhaps there are really echoes in this Brahmanic poem of the lessons of Galilee, and of the Syrian incarnation.

JA

これはその成立年代の問題を提起しますが、確定的に決着をつけることはできません。本来のマハーバーラタよりも後の時代に古代叙事詩の中に組み込まれたに違いありませんが、カシナート・テラン氏はキリスト紀元以前であることを証明するいくつかの妥当な論拠を提示しています。しかしながら、証拠の重みはその成立をキリスト紀元後三世紀頃に置く傾向にあります。そしておそらく、このバラモン教の詩の中には、ガリラヤの教訓やシリアの受肉の反響が確かに存在するのでしょう。

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Its scene is the level country between the Jumna and the Sarsooti rivers-now Kurnul and Jheend. Its simple plot consists of a dialogue held by Prince Arjuna, the brother of King Yudhisthira, with Krishna, the Supreme Deity, wearing the disguise of a charioteer. A great battle is impending between the armies of the Kauravas and Pandavas, and this conversation is maintained in a war-chariot drawn up between the opposing hosts.

JA

その舞台はジュムナ川とサルスーティー川の間の平原、現在のクルナルとジーンドです。その素朴な筋立ては、ユディシュティラ王の弟であるアルジュナ王子と、御者に身をやつした最高神クリシュナとの対話から成り立っています。カウラヴァ軍とパーンダヴァ軍の間に大戦が迫っており、この対話は対峙する両軍の間に引き出された戦車の中で交わされます。

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The poem has been turned into French by Burnouf, into Latin by Lassen, into Italian by Stanislav Gatti, into Greek by Galanos, and into English by Mr. Thomson and Mr Davies, the prose transcript of the last-named being truly beyond praise for its fidelity and clearness. Mr Telang has also published at Bombay a version in colloquial rhythm, eminently learned and intelligent, but not conveying the dignity or grace of the original. If I venture to offer a translation of the wonderful poem after so many superior scholars, it is in grateful recognition of the help derived from their labours, and because English literature would certainly be incomplete without possessing in popular form a poetical and philosophical work so dear to India.

JA

この詩はビュルヌフによりフランス語に、ラッセンによりラテン語に、スタニスラフ・ガッティによりイタリア語に、ガラノスによりギリシア語に、そしてトムソン氏とデイヴィス氏により英語に翻訳されています。後者の散文訳はその忠実さと明晰さにおいてまことに称賛に値するものです。テラン氏もまたボンベイで口語調の韻律による翻訳を出版しており、きわめて博識かつ聡明なものですが、原作の威厳と優雅さは伝えきれていません。これほど多くの優れた学者たちの後にあえて翻訳を試みるのは、彼らの労苦から得た助力への感謝の念からであり、また英文学がインドにとってこれほど親しまれた詩的・哲学的作品を平易な形で持たないままでは確かに不完全であると思うからです。

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There is little else to say which the "Song Celestial" does not explain for itself. The Sanskrit original is written in the Anushtubh metre, which cannot be successfully reproduced for Western ears. I have therefore cast it into our flexible blank verse, changing into lyrical measures where the text itself similarly breaks. For the most part, I believe the sense to be faithfully preserved in the following pages; but Schlegel himself had to say: "In reconditioribus me semper poetafoster mentem recte divinasse affirmare non ausim." Those who would read more upon the philosophy of the poem may find an admirable introduction in the volume of Mr Davies, printed by Messrs Trubner & Co.

JA

「天の歌」が自ら語らないことで言い添えるべきことはほとんどありません。サンスクリット原典はアヌシュトゥブ韻律で書かれていますが、これを西洋の耳に適う形で再現することは困難です。そこで私はこれを我々の柔軟な無韻詩に移し替え、原文自体が同様に転調する箇所では抒情的な韻律に変えています。大部分において、以下の頁々に意味は忠実に保たれていると信じますが、シュレーゲル自身もこう言わざるを得ませんでした。「In reconditioribus me semper poetafoster mentem recte divinasse affirmare non ausim.」この詩の哲学についてさらに読みたい方は、トリュブナー社から出版されたデイヴィス氏の巻に素晴らしい序論をお見つけになるでしょう。

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EDWIN ARNOLD, C.S.I.

JA

エドウィン・アーノルド　C.S.I.