Chapter 12 of 12

Chapter XI: Ourselves in the Divine Offering

第十一章：神的な捧げものの中の私たち

If we have grasped the principle I have endeavored to state in the last chapter we shall find that with this new standpoint a new life and a new world begin to open out to us. This is because we are now living from a new recognition of ourselves and of God. Eternal Truth, that which is the essential reality of Being, is always the same; it has never altered, for whatever is capable of passing away and giving place to something else is not eternal, and therefore the real essence of our being, as proceeding from God and subsisting in Him has always been the same. But this is the very fact which we have hitherto lost sight of; and since our perception of life is the measure of our individual consciousness of it, we have imposed upon ourselves a world of limitation, a world filled with the power of the negative, because we have viewed things from that standpoint. What takes place, therefore, when we realize the truth of our Redemption is not a change in our essential relation to the Parent Spirit, the Eternal Father, but an awakening to the perception of this eternal and absolutely perfect relation. We see that in reality it has never been otherwise for the simple reason that in the very nature of Being it could not be otherwise; and when we see this we see also that what has hitherto been wrong has not been the working of "the Father" but our conception of the existence of some other power, a power of negation, limitation, and destructiveness, the very opposite to all that the Creative Spirit, by the very fact of Its Creativeness, must be. That wonderful parable of the Prodigal Son shows us that he never ceased to be a son. It was not his Father who sent him away from home but his notion that he could do better "on his own," and we all know what came of it. But when he returned to the Father he found that from the Father's point of view he had never been otherwise than a son, and that all the trouble he had gone through was not "of the Father" but was the result of his own failure to realize what the Father and the Home really were.[9]

前章で述べようと努めた原理を把握したならば、この新しい立脚点から新しい生命と新しい世界が私たちの前に開けてくることがわかるでしょう。これは、私たちが今や自分自身と神についての新しい認識から生きているからです。永遠の真理、存在の本質的実在であるものは常に同じです。それは一度も変わったことがありません。なぜなら、消え去って別のものに取って代わられるものは永遠ではなく、したがって神から発し神の中に存続する私たちの存在の真の本質は常に同じだったからです。しかし、まさにこの事実を私たちはこれまで見失ってきたのです。そして生命の知覚はその個人的意識の尺度であるゆえに、私たちは自分自身に制限の世界を、否定の力に満ちた世界を課してきました。なぜなら、その立脚点から物事を見てきたからです。したがって、私たちが贖いの真理を認識するときに起こることは、親なる霊、永遠の父との本質的関係の変化ではなく、この永遠のそして絶対的に完全な関係の知覚への目覚めなのです。私たちは、存在の本質上そうでありえなかったという単純な理由で、実際にはこれまで決して別様であったことはなかったと見ます。そしてこれを見るとき、これまで間違っていたのは「父」の働きではなく、何か他の力の存在——否定、制限、破壊の力、まさにその創造性という事実によって創造的な霊があるべきすべてのものの正反対——についての私たちの概念であったことも見えてきます。あの素晴らしい放蕩息子のたとえ話は、息子が子であることを決してやめなかったことを示しています。家から遠ざけたのは父ではなく、「自分の力で」もっとうまくやれるという彼の考えでした。そしてその結果がどうなったかは周知の通りです。しかし父のもとに帰ったとき、父の観点からすれば彼はずっと息子以外の何者でもなく、彼が経験したすべての苦難は「父から」のものではなく、父と家が真に何であるかを認識できなかった自分自身の失敗の結果であったことを知ったのです。

Now this is exactly the case with ourselves. When we wake up to the truth we find that, so far as the Father is concerned, we have always been in Him and in His home, for we are made in His image and likeness and are reflections of His own Being. He says to us "Son, thou art ever with me and all that I have is thine." The Self-Contemplation of Spirit is the Creative Power creating an environment corresponding to the mode of consciousness contemplated, and therefore in proportion as we contemplate ourselves as centers of individualization for the Divine Spirit we find ourselves surrounded by a new environment reflecting the harmonious conditions which preexist in the Thought of the Spirit.

これはまさに私たち自身の場合と同じです。真理に目覚めるとき、父に関する限り、私たちは常に父の中に、父の家にいたことがわかります。なぜなら、私たちは神の像と似姿に造られ、神自身の存在の反映だからです。父は私たちに言われます。「子よ、あなたはいつも私とともにいる。私のものはすべてあなたのものだ。」霊の自己観照は、観照された意識の様態に対応する環境を創造する創造力です。したがって、私たちが自分自身を神の霊の個別化の中心として観照する度合いに応じて、霊の思考の中に先在する調和的条件を反映する新しい環境に囲まれている自分を見出すのです。

This, then, is the sequence of Cause and Effect involved in the teaching of the Bible. Man is in essence a spiritual being, the reflection on the plane of individual personality of that which the All-Originating Spirit is in Itself, and is thus in that reciprocal relation to the Spirit which is Love. This is the first statement of his creation in Genesis--God saw all that He had made and behold it was very good, Man included. Then the Fall is the failure of the lower mentality to realize that God IS Love, in a word that Love is the only ultimate Motive Power it is possible to conceive, and that the creations of Love cannot be otherwise than good and beautiful. The lower mentality conceives an opposite quality of Evil and thus produces a motive power the opposite of Love, which is Fear; and so Fear is born into the world giving rise to the whole brood of evil, anger, hatred, envy, lies, violence, and the like, and on the external plane giving rise to discordant vibrations which are the root of physical ill. If we analyze our motives we shall find that they are always some mode either of Love or Fear; and fear has its root in the recognition of some power other than Perfect Love, which is God the ONE all-embracing Good. Fear has a creative force which invertedly mimics that of Love; but the difference between them is that Love is eternal and Fear is not. Love as the Original Creative Motive is the only logical conclusion we can come to as to why we ourselves or any other creation exists. Fear is illogical because to regard it as having any place in the Original Creative Motive involves a contradiction in terms.

これが聖書の教えに含まれる因果関係の連鎖です。人間は本質的に霊的存在であり、万物の源たる霊がそれ自体においてそうであるところのものの個人的人格の次元における反映であり、したがって愛である霊との相互的関係にあります。これが創世記における人間の最初の記述です。神は造ったすべてのものを見て、人間を含め、それは甚だ善かったのです。そして堕落とは、下位の精神性が神は愛であること、一言で言えば愛が考えられる唯一の究極的動力であり、愛の創造は善と美以外ではありえないことを認識できなかったことです。下位の精神性は悪という対立する性質を構想し、こうして愛の正反対である恐れという動力を生み出しました。そして恐れが世界に生まれ、怒り、憎しみ、嫉妬、嘘、暴力などの悪の一族を生じさせ、外的な次元では身体的な病の根源である不調和な振動を生じさせます。私たちの動機を分析すれば、それらは常に愛か恐れの何らかの様態であることがわかります。そして恐れは完全な愛、すなわちすべてを包含する善である神以外の何らかの力の認識に根差しています。恐れは愛の創造力を逆転して模倣する創造力を持っていますが、両者の違いは、愛は永遠であり恐れはそうでないということです。根源的創造の動機としての愛は、なぜ私たち自身やその他の被造物が存在するかについて到達できる唯一の論理的結論です。恐れは非論理的です。なぜなら、それが根源的創造の動機に何らかの位置を占めると見なすことは、用語の矛盾を含むからです。

By accepting the notion of a dual power, that of Good and Evil, the inverted creative working of Fear is introduced with all its attendant train of evil things. This is the eating of the deadly tree which occasions the Fall, and therefore the Redemption which requires to be accomplished is a redemption from Fear--not merely from this or that particular fear but from the very Root of Fear, which root is unbelief in the Love of God, the refusal to believe that Love alone is the Creating Power in all things, whether small beyond our recognition or great beyond our conception. Therefore to bring about this Redemption there must be such a manifestation of the Divine Love to Man as, when rightly apprehended, will leave no ground for fear; and when we see that the Sacrifice of the Cross was the Self-Offering of Love made in order to provide this manifestation, then we see that all the links in the chain of Cause and Effect are complete, and that Fear never had any place in the Creative Principle, whether as acting in the creation of a world or of a man. The root, therefore, of all the trouble of the world consists in the Affirmation of Negation, in using our creative power of thought invertedly, and thus giving substance to that which as principle has no existence. So long as this negative action of thought continues so long will it produce its natural effect; whether in the individual or in the mass. The experience is perfectly real while it lasts. Its unreality consists in the fact that there was never any real need for it; and the more we grasp the truth of the all-embracingness of the ONE Good, both as Cause and as Effect, on all planes, the more the experience of its opposite will cease to have any place in our lives.

善と悪という二元的な力の概念を受け入れることによって、恐れの逆転した創造的作用が、その付随するすべての悪しきものの列を伴って導入されます。これが堕落を引き起こす致命の木の実を食べることであり、したがって成し遂げられるべき贖いは恐れからの贖いです。これやあの特定の恐れからではなく、恐れのまさに根からの贖いであり、その根は神の愛への不信仰、愛のみが、私たちの認識を超えて小さなものから、私たちの概念を超えて大きなものまで、すべてのものにおける創造力であるということを信じることの拒否です。したがって、この贖いをもたらすためには、正しく理解されれば恐れの根拠を残さないような、人間に対する神の愛のそのような顕現がなければなりません。十字架の犠牲がこの顕現を提供するために捧げられた愛の自己献身であることを見るとき、因果関係の連鎖のすべての環が完成しており、世界を創造するにも人間を創造するにも、創造的原理において恐れが決していかなる場所も持たなかったことが見えます。したがって、世界のすべての問題の根は否定の肯定にあり、私たちの創造的思考力を逆転して使用し、原理としていかなる存在も持たないものに実体を与えることにあります。この否定的思考作用が続く限り、個人においても集団においても、その自然の結果を生み出し続けます。その体験は続く限り完全に現実です。その非現実性は、それに対する真の必要が決してなかったという事実にあります。そして唯一の善のすべてを包含する性質を、原因としても結果としても、すべての次元において、より深く把握すればするほど、その対立物の体験は私たちの生活にいかなる場所も持たなくなるでしょう。

This truly New Thought puts us in an entirely new relation to the whole of our environment, opening out possibilities hitherto undreamt of, and this by an orderly sequence of law which is naturally involved in our new mental attitude; but before considering the prospect thus offered it is well to be quite clear as to what this new mental attitude really is; for it is our adoption of this attitude that is the Key to the whole position. Put briefly it is ceasing to include the idea of limitations in our conception of the working of the All-Creating Spirit. Here are some specimens of the way in which we limit the creative working of the Spirit. We say, I am too old now to start this or that new sort of work. This is to deny the power of the Spirit to vivify our physical or mental faculties, which is illogical if we consider that it is the same Spirit that brought us into any existence at all. It is like saying that when a lamp is beginning to burn low the same person who first filled it with oil cannot replenish it and make it burn brightly again. Or we say, I cannot do so and so because I have not the means. When you were fourteen did you know where all the means were coming from which were going to support you till now when you are perhaps forty or fifty? So you should argue that the same power that has worked in the past can continue to work in the future. If you say the means came in the past quite naturally through ordinary channels, that is no objection; on the contrary the more reason for saying that suitable channels will open in the future. Do you expect God to put cash into your desk by a conjuring trick? Means come through recognizable channels, that is to say we recognize the channels by the fact of the stream flowing through them; and one of our most common mistakes is in thinking that we ourselves have to fix the particular channel beforehand. We say in effect that the Spirit cannot open other channels, and so we stop them up. Or we say, our past experience speaks to the contrary, thus assuming that our past experiences have included all possibilities and have exhausted the laws of the universe, an assumption which is negatived by every fresh discovery even in physical science. And so we go on limiting the power of the Spirit in a hundred different ways.

このまさに新しい思考は、私たちを環境全体に対する全く新しい関係に置き、これまで夢にも思わなかった可能性を開きます。しかもこれは、私たちの新しい精神的態度に自然に含まれる法則の整然たる連鎖によるものです。しかし、こうして提供される展望を考える前に、この新しい精神的態度が真に何であるかを十分に明確にしておくことが重要です。なぜなら、この態度を採用することが全局面の鍵だからです。端的に言えば、それはすべてを創造する霊の働きについての概念に制限の観念を含めることをやめることです。私たちが霊の創造的働きを制限する方法のいくつかの例を挙げましょう。私たちはこう言います。「今さらこの新しい種類の仕事を始めるには年を取りすぎた。」これは、霊が私たちの身体的あるいは精神的能力を活性化する力を否定することであり、最初に私たちを存在させたのが同じ霊であることを考えれば非論理的です。それはまるで、ランプの油が減り始めたとき、最初にそれに油を入れたのと同じ人がそれを補充して再び明るく燃やすことはできないと言うようなものです。あるいは私たちはこう言います。「手段がないのでこれこれのことはできない。」あなたが14歳のとき、おそらく40歳か50歳の今日まであなたを支えるすべての手段がどこから来るか知っていましたか？したがって、過去に働いた同じ力が将来も働き続けることができると論じるべきです。過去に手段が通常の経路を通じてごく自然にやって来たと言うなら、それは反論ではなく、むしろ将来も適切な経路が開かれるであろう理由がなおさらあるということです。神が手品で机の上に現金を置くことを期待するのですか？手段は認識可能な経路を通じてやって来ます。つまり、流れがそこを通っているという事実によって経路を認識するのです。そして私たちの最も一般的な過ちの一つは、自分が事前に特定の経路を定めなければならないと考えることです。私たちは実際に、霊は他の経路を開くことができないと言っており、そうしてそれらを塞いでしまうのです。あるいは、過去の経験がそれに反すると言い、自分の過去の経験がすべての可能性を含み尽くし宇宙の法則を使い果たしたと仮定しますが、この仮定は物理科学においてさえ新たな発見のたびに否定されるものです。このようにして私たちは百もの異なる方法で霊の力を制限し続けるのです。

But careful consideration will show that, though the modes in which we limit it are as numerous as the circumstances with which we have to deal, the thing with which we limit it is always the same--it is by the introduction of our own personality. This may appear at first a direct contradiction of all that I have said about the necessity for the Personal Factor, but it is not. Here is a paradox.

しかし、注意深く考察すれば、私たちがそれを制限する様態は対処すべき状況と同じだけ多数ですが、それを制限するもの自体は常に同じであることがわかります。それは自分自身の人格を持ち込むことです。これは一見、個人的要素の必要性について述べてきたすべてと直接矛盾するように見えるかもしれませんが、そうではありません。ここに逆説があります。

To open out into manifestation the wonderful possibilities hidden in the Creative Power of the Universe we require to do two things--to see that we ourselves are necessary as centers for focussing that power, and at the same time to withdraw the thought of ourselves as contributing anything to its efficiency. It is not I that work but the Power; yet the Power needs me because it cannot specialize itself without me--in a word each is the complementary of the other: and the higher the degree of specialization is to be the more necessary is the intelligent and willing co-operation of the individual.

宇宙の創造力に隠された素晴らしい可能性を顕現に開くためには、二つのことが必要です。まず、私たち自身がその力を集束する中心として必要であることを認識すること、そして同時に、自分がその効率に何かを寄与しているという思考を引き下げることです。働くのは私ではなく力です。しかし力は私を必要とします。なぜなら力は私なしに自らを特殊化できないからです。一言で言えば、両者は互いの補完者なのです。そして特殊化の度合いが高ければ高いほど、個人の知的で意志的な協力がますます必要となります。

This is the Scriptural paradox that "the son can do nothing of himself," and yet we are told to be "fellow-workers with God." It ceases to be a paradox, however, when we realize the relation between the two factors concerned, God and Man. Our mistake is in not discriminating between their respective functions, and putting Man in the place of God. In our everyday life we do this by measuring the power of God by our past experiences and the deductions we draw from them; but there is another way of putting Man in the place of God, and that is by the misconception that the All-Originating Spirit is merely a cosmic force without intelligence, and that Man has to originate the intelligence without which no specific purpose can be conceived. This latter is the error of much of the present day philosophy and has to be specially guarded against. This was perceived by some of the medieval students of these things, and they accordingly distinguished between what they called Animus Dei and Anima Mundi, the Divine Spirit and the Soul of the Universe. Now the distinction is this, that the essential quality of Animus Dei is Personality--not A Person, but the very Principle of Personality itself--while the essential quality of Anima Mundi is Impersonality. Then right here comes in that importance of the Personal Factor of which I have already spoken. The powers latent in the Impersonal are brought out to their fullest development by the operation of the Personal. This of course does not consist in changing the nature of those powers, for that is impossible, but in making such combinations of them by Personal Selection as to produce results which could not otherwise be obtained. Thus, for example, Number is in itself impersonal and no one can alter the laws which are inherent in it; but what we can do is to select particular numbers and the sort of relation, such as subtraction, multiplication, etc., which we will establish between them; and then by the inherent Law of Number a certain result is bound to work out. Now our own essential quality is the consciousness of Personality; and as we grow into the recognition of the fact that the Impersonal is, as it were, crying out for the operation upon it of the Personal in order to bring its latent powers into working, we shall see how limitless is the field that thus opens before us.

これは「子は自分からは何もできない」という聖書の逆説ですが、同時に私たちは「神の協力者」であるよう言われています。しかし、関係する二つの要素、神と人間の関係を認識すれば、逆説ではなくなります。私たちの過ちは、それぞれの機能を区別せず、人間を神の場所に置くことにあります。日常生活において、過去の経験とそこから引き出す推論によって神の力を測ることでこれを行います。しかし、人間を神の場所に置くもう一つの方法があり、それは万物の源たる霊が知性を持たない単なる宇宙的力に過ぎず、人間がいかなる具体的目的も考えられない知性を自ら生み出さなければならないという誤解です。この後者は、今日の哲学の多くの誤りであり、特に注意すべきものです。これは中世のこれらの事柄の研究者の一部によって認識されており、彼らは「アニムス・デイ」（神の霊）と「アニマ・ムンディ」（宇宙の魂）を区別しました。この区別はこうです。アニムス・デイの本質的性質は人格性です。ある一人の人格ではなく、人格性の原理そのものです。一方、アニマ・ムンディの本質的性質は非人格性です。ここでまさに、すでに述べた個人的要素の重要性が登場します。非人格的なものに潜在する力は、人格的なものの作用によって最大限に発揮されます。もちろんこれは、それらの力の本質を変えることではなく、それは不可能ですが、個人的選択によって、さもなければ得られない結果を生み出すようなそれらの組み合わせを作ることにあります。たとえば、数はそれ自体非人格的であり、誰もそれに内在する法則を変えることはできません。しかし私たちにできるのは、特定の数と、減算や乗算などの関係の種類を選択することです。そうすれば数の内在的法則によって必然的に結果が導かれます。さて、私たち自身の本質的性質は人格の意識です。そして非人格的なものが、いわば、その潜在的な力を作用に目覚めさせ具体的な目的に向けるための人格的なものの作用を求めて叫んでいるという事実の認識へと成長するにつれ、私たちの前に開かれる力の領域がいかに無限であるかがわかるでしょう。

The prospect is wonderful beyond our present conception, and full of increasing glory if we realize the true foundation on which it rests. But herein lies the danger. It consists in not realizing that the Infinite of the Impersonal is and also that the Infinite of the Personal is. Both are Infinite and so require differentiation through our own personality, but in their essential quality each is the exact balance of the other--not in contradiction to each other, but as complementary to one another, each supplying what the other needs for its full expression, so that the two together make a perfect whole. If, however, we see this relation and our own position as the connecting link between them, we shall see only ourselves as the Personal Factor; but the more we realize, both by theory and experience, the power of human personality brought into contact with the Impersonal Soul of Nature, and employed with a Knowledge of its power and a corresponding exercise of the will, the less we shall be inclined to regard ourselves as the supreme factor in the chain of cause and effect Consideration of this argument points to the danger of much of the present day teaching regarding the exercise of Thought Power as a creative agency. The principle on which this teaching is based is sound and legitimate for it is inherent in the nature of things; but the error is in supposing that we ourselves are the ultimate source of Personality instead of merely the distributors and specializers of it. The logical result of such a mental attitude is that putting ourselves in the place of all that is worshiped as God which is spoken of in the second chapter of the Second Epistle to the Thessalonians and other parts of Scripture. By the very hypothesis of the case we then know no higher will than our own, and so are without any Unifying Principle to prevent the conflict of wills which must then arise--a conflict which must become more and more destructive the greater the power possessed by the contending parties, and which, if there were no counterbalancing power, must result in the ultimate destruction of the existing race of men.

その展望は、私たちの現在の概念を超えて素晴らしく、その真の基盤を認識すれば、増大する栄光に満ちています。しかしここに危険が潜んでいます。それは、非人格的なものの無限が存在し、同時に人格的なものの無限も存在するということを認識しないことにあります。両者は無限であり、したがって私たち自身の人格を通じた分化を必要としますが、その本質的性質において各々は他方の正確な均衡です。互いに矛盾するのではなく、互いに補完的であり、各々が他方の完全な表現に必要なものを供給し、二つが合わさって完全な全体をなすのです。しかし、もしこの関係と、それらの間の連結環としての私たち自身の位置を見れば、私たちは自分自身だけを個人的要素として見ることになります。そして理論と経験の両方から、自然の非人格的な魂と接触させた人間の人格の力を、その力の知識とそれに対応する意志の行使とともに認識すればするほど、自分自身を因果関係の連鎖における最高の要素と見なす傾向は少なくなるでしょう。この論証を考察すると、創造的な力としての思考力の行使に関する今日の教えの多くの危険性が示されます。この教えが基づいている原理は健全で正当なものです。なぜなら、それは事物の本質に内在するものだからです。しかし誤りは、私たちが人格性の究極の源泉であって、単にその分配者であり特殊化する者に過ぎないのではないと想定することにあります。そのような精神的態度の論理的結果は、テサロニケ人への第二の手紙の第二章やその他の聖書の箇所で語られている、神として崇められるすべてのものの場所に自分を置くことです。当然の仮説として、自分以上に高い意志を知らないことになり、そうすれば必然的に生じる意志の衝突を防ぐいかなる統一原理もなくなります。この衝突は、争う当事者たちの力が大きければ大きいほどますます破壊的にならざるを得ず、もし均衡を取る力がなければ、既存の人類の最終的な滅亡をもたらすに至るでしょう。

But there is a counterbalancing power. It is the very same power used affirmatively instead of negatively. It is the power of the Personal with the Impersonal when used under the guidance of that Unifying Principle which the recognition of the ONE-ness of the Personal Quality in the Divine Spirit supplies. Those who are using the creative power of thought only from the standpoint of individual personality, have obviously less power than those who are using it from the standpoint of the Personality inherent in the Living Spirit which is the Source and Fountain of all energy and substance, and therefore in the end the victory must remain with these latter. And because the power by which they conquer is that of the Unifying Personality itself their victory must result in the establishment of Peace and Happiness throughout the world, and is not a power of domination but of helpfulness and enlightenment. The choice is between these two mottoes:--"Each for himself and Devil take the hindmost," or "God for us all." In proportion, therefore, as we realize the immense forces dormant in the Impersonal Soul of Nature, only awaiting the introduction of the Personal Factor to wake them up into activity and direct them to specific purposes, the wider we shall find the scope of the powers within the reach of man; and the more clearly we perceive the Impersonalness of the very Principle of Personality itself, the clearer our own proper position as affording the Differentiating Medium between these two Infinitudes will become to us.

しかし、均衡を取る力があります。それは、否定的にではなく肯定的に使われる、まさに同じ力です。それは、神の霊における人格的性質の一者性の認識が提供する統一原理の導きのもとで使われる、人格的なものと非人格的なものの力です。個人的人格の立脚点からのみ思考の創造力を使っている者たちは、すべてのエネルギーと実体の源泉であり泉である生ける霊に内在する人格性の立脚点からそれを使っている者たちよりも、明らかに少ない力しか持っていません。したがって最終的に勝利はこれらの後者にとどまるに違いありません。そして彼らが征服する力は統一的人格性そのものの力であるゆえに、その勝利は世界中に平和と幸福の確立をもたらすものとなり、支配の力ではなく助けと啓蒙の力です。選択は二つの標語の間にあります。「各人は自分のために、後れを取った者は悪魔に任せよ」か、「神は私たちすべてのために」です。したがって、自然の非人格的な魂に眠る巨大な力が、個人的要素の導入を待って活動に目覚め、具体的な目的に向けられるだけであることを認識すればするほど、人間の到達範囲にある力の範囲はより広くなります。そして人格性の原理そのものの非人格性をより明確に認識すればするほど、これら二つの無限の間の分化媒体としての私たち自身の適切な位置がより明確になるでしょう。

The Impersonalness of the Principle of Personality looks like a contradiction in terms, but it is not. I combine these two seemingly contradictory terms as the best way to convey to the reader the idea of the essential Quality of Personality not yet differentiated into individual centers of consciousness for the doing of particular work. Looked at in this way the Infinite of Personality must have Unity of Purpose for its foundation, for otherwise it would consist of conflicting personalities, in which case we have not yet reached the ONE all-originating cause. Or to put it in another way, an Infinite Personality divided against itself would be an Infinite Insanity, a creator of a cosmic Bedlam which, as a scientific fact, would be impossible of existence. Therefore the conception of an Infinite of Personality necessarily implies a perpetual Unity of Purpose; and for the same reason this Purpose can only be the fuller and fuller expression of an Infinite Unity of Consciousness; and Unity of Consciousness necessarily implies the entire absence of all that would impair it, and therefore its expression can only be as Universal Harmony. If, then, the individual realizes this true nature of the source from which his own consciousness of personality is derived his ideas and work will be based upon this foundation, with the result that as between ourselves peace and good will towards men must accompany this mode of thought, and as between us and the strictly Impersonal Soul of Nature our increasing knowledge in that direction would mean increasing power for carrying out our principle of peace and good will. As this perception of our relation to the Spirit of God and the Soul of Nature spreads from individual to individual so the Kingdom of God will grow, and its universal recognition would be the establishing of the Kingdom of Heaven on earth.

人格性の原理の非人格性は用語の矛盾のように見えますが、そうではありません。特定の仕事を行うための個別の意識の中心にまだ分化されていない人格の本質的性質という観念を読者に伝える最良の方法として、この一見矛盾する二つの用語を組み合わせています。このように見れば、人格の無限は、その基盤として目的の統一を持っていなければなりません。さもなければ、相互に矛盾する人格から成ることになり、その場合、唯一の万物を源とする原因にまだ到達していないことになります。あるいは別の言い方をすれば、自己分裂した無限の人格は、無限の狂気であり、宇宙的な修羅場の創造者ということになりますが、これは科学的事実として存在不可能です。したがって、人格の無限という概念は必然的に永続的な目的の統一を含意します。そして同じ理由で、この目的は意識の無限なる統一のますます豊かな表現であるほかありません。そして意識の統一は必然的にそれを損なうすべてのものの完全な不在を含意し、したがってその表現は普遍的調和としてのみあり得ます。したがって、個人が自分自身の人格の意識が由来する源の真の本質を認識するならば、その理念と仕事はこの基盤の上に築かれ、その結果として、私たちの間では平和と人間に対する善意がこの思考様式に伴い、私たちと厳密に非人格的な自然の魂との間では、その方向における増大する知識が、平和と善意の原理を遂行するための増大する力を意味するでしょう。神の霊と自然の魂への私たちの関係についてのこの認識が個人から個人へと広がるにつれて、神の国は成長し、その普遍的認識は地上における天の国の確立となるでしょう。

Perhaps the reader will ask why I say the Soul of Nature instead of saying the material universe. The reason is that in using our creative power of Thought we do not operate directly upon material elements--to do that is the work of construction from without and not of creation from within. The whole tendency of modern physical science is to reduce all matter in the final analysis to energy working in a primary ether. Whence this energy and this ether proceed is not the subject of physical analysis. That is a question which cannot be answered by means of the vacuum tube or the spectroscope. Physical science is doing its legitimate work in pushing further and further back the unanalyzable residuum of Nature, but, however far back, an ultimate unanalyzable residuum there must always be; and when physical science brings us to this point it hands us over to the guidance of psychological investigation just as in the Divina Commedia Virgil transfers Dante to the guidance of Beatrice for the study of the higher realms. Various rates of rapidity of motion in this primary ether, producing various numerical combinations of positively and negatively electrified particles, result in the formation of what we know as the different chemical elements, and thus explains the phenomena of their combining quantities, the law by which they join together to form new substances only in certain exact numerical ratios. From the first movement in the primary ether to solid substances, such as wood or iron or our own flesh, is thus a series of vibrations in a succession of mediums, each denser than the preceding one out of which it was concreted and from which it receives the vibratory impulse. This is in effect what physical science has to tell us. But to get further back we must look into the world of the invisible, and it is here that psychological study comes to our aid. We cannot, however, study the invisible side of Nature by working from the outside and so at this point of our studies we find the use of the time-honored teaching regarding the parallelism between the Macrocosm and the Microcosm. If the Microcosm is the reproduction in ourselves of the same principles as exist in the Macrocosm or universe in which we have our being, then by investigating ourselves we shall learn the nature of the corresponding invisible principles in our environment. Here, then, is the application of the dictum of the ancient philosophy, "Know Thyself." It means that the only place where we can study the principles of the invisible side of Nature is in ourselves; and when we know them there we can transfer them to the larger world around us.

おそらく読者は、なぜ物質的宇宙と言わずに自然の魂と言うのかと問うかもしれません。その理由は、思考の創造力を使う際、私たちは物質的要素に直接作用するのではないからです。それを行うのは外側からの建設の仕事であって、内側からの創造ではありません。近代物理科学の全体的傾向は、最終分析においてすべての物質を、原初のエーテルの中で働くエネルギーに還元することです。このエネルギーとこのエーテルがどこから来るかは、物理的分析の主題ではありません。それは真空管やスペクトル分析器では答えられない問題です。物理科学は、自然の分析不可能な残余物をますます遠くへ押し返すという正当な仕事を行っていますが、いかに遠くまで押し返しても、究極的な分析不可能な残余物は常に残らなければなりません。そして物理科学がこの地点に私たちを導くとき、『神曲』においてウェルギリウスがより高い領域の研究のためにダンテをベアトリーチェの導きに委ねるように、心理学的探究の導きに私たちを託すのです。この原初のエーテルにおける様々な速度の運動は、正と負に帯電した粒子の様々な数的組み合わせを生み出し、私たちが異なる化学元素として知るものの形成をもたらします。そしてこのことが、元素が新しい物質を形成するために特定の正確な数的比率でのみ結合するという法則である結合量の現象を説明します。原初のエーテルにおける最初の運動から、木や鉄や私たちの肉体のような固体物質に至るまで、これは一連の媒体における振動の連続であり、各々は先行するものより密度が高く、先行するものから凝縮され、先行するものから振動の衝撃を受けます。これが実質的に物理科学が私たちに伝えることです。しかしさらに遡るためには、不可視の世界を覗かなければならず、ここで心理学的研究が助けとなります。しかし、外側から働いて自然の不可視の側面を研究することはできず、したがって研究のこの段階で、大宇宙と小宇宙の間の平行性に関する古来の教えの有用性を見出します。もし小宇宙が、私たちが存在する大宇宙すなわち宇宙に存在するのと同じ原理の私たち自身の中での再現であるならば、自分自身を調査することで、環境にある対応する不可視の原理の本質を学ぶことができます。ここに古代哲学の格言「汝自身を知れ」の適用があります。それは、自然の不可視の側面の原理を研究できる唯一の場所は私たち自身の中であり、そこでそれらを知ったとき、私たちの周囲のより大きな世界にそれらを転用できるということを意味します。

In the concluding chapters of my "Edinburgh Lectures on Mental Science" I have outlined the way in which the soul or mind operates upon the physical instrument of its expression, and it resolves itself into this--that the mental action inaugurates a series of vibrations in the etheric body which, in their turn, induce corresponding grosser vibrations in the molecular substance until finally mechanical action is produced on the outside. Now transferring this idea to Nature as a whole we shall see that if our mental action is to affect it in any way it can only be by the response of something at the back of material substance analogous to mind in ourselves; and that there is such a "something" interior to the merely material side of Nature is proved by what we may call the Law of Tendency, not only in animals and plants, but even in inorganic substances, as shown for instance in Professor Bose's work on the Response of Metals. The universal presence of this Law of Tendency therefore indicates the working of some non-material and, so to say, semi-intelligent power in the material world, a power which works perfectly accurately on its own lines so far as it goes, that is to say in a generic manner, but which does not possess that Personal power of individual selection which is necessary to bring out the infinite possibilities hidden in it. This is what is meant by the Soul of Nature, and it is for this reason I employ that term instead of saying the material universe. Which term to employ all depends on the mode of action we are contemplating. If it is construction from without, then we are dealing with the purely material universe. If we are seeking to bring about results by the exercise of our mental power from within, then we are dealing with the Soul of Nature. It is that control of the lower degree of intelligence by the higher of which I have spoken in my Edinburgh Lectures.

私の「エディンバラ精神科学講義」の結びの章で、魂すなわち心がその表現の物理的器官にどのように作用するかを概説しましたが、それはこういうことに帰結します。精神的作用がエーテル体における一連の振動を開始し、それが今度は分子的物質における対応するより粗い振動を誘発し、最終的に外側で機械的作用が生み出されるのです。さて、この考えを自然全体に転用すれば、もし私たちの精神的作用が何らかの形でそれに影響を与えるとすれば、それは物質的実体の背後にある、私たち自身の心に類似した何かの応答によってのみ可能であることがわかります。そして物質的な自然の側面の内部にそのような「何か」が存在することは、いわゆる傾向の法則によって証明されています。動物や植物だけでなく、たとえばボーズ教授の金属の応答に関する研究に示されているように、無機物質においてもそうです。したがって、この傾向の法則の普遍的存在は、物質的世界における何らかの非物質的で、いわば半知的な力の作用を示しています。この力は、それ自体の路線に沿ってはそれが及ぶ限り完全に正確に働きます。すなわち類的な方法でです。しかし、それに隠された無限の可能性を引き出すために必要な、個人的選択の人格的力は持っていません。これが自然の魂によって意味されるものであり、物質的宇宙と言う代わりにこの用語を用いる理由です。どちらの用語を用いるかは、考えている作用の様態にまったく依存します。外側からの建設であれば、純粋に物質的宇宙を扱っています。内側から精神的力の行使によって結果をもたらすことを求めているのであれば、自然の魂を扱っているのです。それは、エディンバラ講義で述べた、低次の知性の高次の知性による制御なのです。

If we realize what I have endeavored to make clear in the earlier portion of this book, that the whole creation is produced by the operation of the Divine Will upon the Soul of Nature, it will be evident that we can set no limits to the potencies hidden in the latter and capable of being brought out by the operation of the Personal Factor upon it; therefore, granted a sufficiently powerful concentration of will, whether by an individual or a group of individuals, we can well imagine the production of stupendous effects by this agency, and in this way I would explain the statements made in Scripture regarding the marvelous powers to be exercised by the Anti-Christ, whether personal or collective. They are psychic powers, the power of the Soul of Man over the Soul of Nature. But the Soul of Nature is quite impersonal and therefore the moral quality of this action depends entirely on the human operator. This is the point of the Master's teaching regarding the destruction of the fig tree, and it is on this account He adds the warning as to the necessity for clearing our heart of any injurious feeling against others whenever we attempt to make use of this power (Mark xi: 20-26).

この本の前半で明らかにしようと努めたことを認識するならば、すなわち全創造が自然の魂に対する神の意志の作用によって生み出されるということを認識するならば、後者に隠され、個人的要素の作用によって引き出されうる可能性には限界を設けることができないことが明らかになります。したがって、個人であれ集団であれ、十分に強力な意志の集中が与えられれば、この力によって途方もない効果が生み出されることを十分に想像できます。そしてこの方法で、反キリストの力が個人的であれ集団的であれ、行使されるとする聖書の記述について説明できると考えます。それらは心霊的力であり、自然の魂に対する人間の魂の力です。しかし自然の魂はまったく非人格的であるため、この作用の道徳的性質は完全に人間の操作者にかかっています。これが、いちじくの木の破壊に関するキリストの教えの要点であり、この力を使おうとする際に他者に対するいかなる有害な感情も心から払拭する必要性について警告を加えている理由です（マルコ11:20-26）。

According to His teaching, then, this power of controlling the Soul of Nature by the addition of our own Personal Factor, however little we may be able to recognize it as yet, actually exists; its employment depends on our perception of the inner principles common to both, and it is for this reason the ancient wisdom was summed up in the aphorism "Know thyself." No doubt it is a wonderful Knowledge, but on analysis it will be found to be perfectly natural. It is the Knowledge of the cryptic forces of Nature. Now it is remarkable that this ancient maxim inscribed over the portals of the Temple of Delphi is not to be found in the Bible. The Bible maxim is not "Know thyself" but "Know the Lord." The great subject of Knowledge is not ourself but "the Lord"; and herein is the great difference between the two teachings. The one is limited by human personality, the other is based on the Infinitude of the Divine Personality; and because of this it includes human personality with all its powers over the Soul of Nature. It is a case of the greater including the less; and so the whole teaching of Scripture is directed to bringing us into the recognition of that Divine Personality which is the Great Original in whose image and likeness we are made. In proportion as we grow into the recognition of this our own personality will explain, and the creative power of our thought will cease to work invertedly until at last it will work only on the same principles of Life, Love and Liberty as the Divine Mind, and so all evil will disappear from our world. We shall not, as some systems teach, be absorbed into Deity to the extinction of our individual consciousness, but on the contrary our individual consciousness will continually expand, which is what St. Paul means when he speaks of our "increasing with the increase of God"--the continual expanding of the Divine element within us. But this can only take place by our recognition of ourselves as receivers of this Divine element. It is receiving into ourselves of the Divine Personality, a result not to be reached through human reasoning. We reason from premises which we have assumed, and the conclusion is already involved in the premises and can never extend beyond them. But we can only select our premises from among things that we know by experience, whether mental or physical, and accordingly our reasoning is always merely a new placing of the old things. But the receiving of the Divine Personality into ourselves is an entirely New Thing, and so cannot be reached by reasoning from old things. Hence if this Divine ultimate of the Creative Process is to be attained it must be by the Revelation of a New Thing which will afford a new starting-point for our thought, and this New Starting-point is given in the Promise of "the Seed of the Woman" with which the Bible opens. Thenceforward this Promise became the central germinating thought of those who based themselves upon it, thus constituting them a special race, until at last when the necessary conditions had matured the Promised Seed appeared in Him of whom it is written that He is the express image of God's Person (Heb. I: 3)--that is, the Expression of that Infinite Divine Personality of which I have spoken. "No man hath seen God at any time or can see Him," for the simple reason that Infinitude cannot be the subject of vision. To become visible there must be Individualization, and therefore when Philip said "Show us the Father," Jesus replied, "He that hath seen me hath seen the Father." The Word must become flesh before St. John could say, "That which was from the beginning, which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked upon, and our hands have handled, of the Word of Life." This is the New Starting-point for the true New Thought--the New Adam of the New Race, each of whom is a new center for the working of the Divine Spirit. This is what Jesus meant when he said, "Except ye eat the flesh and drink the blood of the Son of Man ye have no life in you. My flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed--" such a contemplation of the Divine Personality in Him as will cause a like receiving of the Divine Personality into individualization in ourselves--this is the great purpose of the Creative Process in the individual. It terminates the old series which began with birth after the flesh and inaugurates a New Series by birth after the Spirit, a New Life of infinite unfoldment with glorious possibilities beyond our highest conception.

したがって、この方の教えによれば、私たち自身の個人的要素の付加による自然の魂の制御の力は、私たちがまだほとんど認識できないとしても、実際に存在します。その行使は、両者に共通する内的原理の認識にかかっており、このために古代の知恵は「汝自身を知れ」という格言に要約されました。それは疑いなく素晴らしい知識ですが、分析すれば完全に自然なものであることがわかります。それは自然の隠された力の知識です。さて注目すべきことに、デルフォイ神殿の門に刻まれたこの古代の格言は聖書には見つかりません。聖書の格言は「汝自身を知れ」ではなく「主を知れ」です。知識の偉大な対象は自分自身ではなく「主」なのです。そしてここに二つの教えの間の大きな違いがあります。一方は人間の人格性によって制限され、他方は神の人格性の無限に基づいています。そしてこの理由から、それは自然の魂に対するすべての力を持つ人間の人格性を含んでいます。それは大きなものが小さなものを含む場合であり、聖書のすべての教えは、私たちの像と似姿に造られた偉大な原型である神の人格性の認識へと私たちを導くことに向けられています。これを認識するにつれて、私たち自身の人格性は説明され、私たちの思考の創造力は逆転して働くことをやめ、ついには神の心と同じ生命、愛、自由の原理においてのみ働くようになり、こうしてすべての悪が私たちの世界から消えるでしょう。一部の体系が教えるように、個人的意識の消滅に至る神性への吸収ではなく、むしろ私たちの個人的意識は絶えず拡大していきます。これが聖パウロが「神の増し加わりをもって増し加わる」と語る意味であり、私たちの中の神的要素の絶え間ない拡大です。しかしこれは、自分自身をこの神的要素の受容者として認識することによってのみ起こりえます。それは神の人格性を自分自身の中に受け入れることであり、人間の推論によっては到達できない結果です。私たちは自分が仮定した前提から推論し、結論はすでに前提に含まれており、それを超えることはありえません。しかし前提は、精神的であれ物理的であれ経験によって知っている事柄からしか選べず、したがって私たちの推論は常に古い事柄の新しい配置に過ぎません。しかし神の人格性を自分の中に受け入れることは全く新しいことであり、したがって古い事柄からの推論では到達できません。ゆえに、創造過程のこの神的究極が達成されるべきであれば、それは私たちの思考のための新しい出発点を提供する新しい事柄の啓示によらなければなりません。そしてこの新しい出発点は、聖書が開くときの「女の裔」の約束に与えられています。その後、この約束はそれに基づく者たちの中心的な萌芽的思考となり、こうして彼らを特別な民族として構成し、ついに必要な条件が成熟したとき、約束された種は、神の本質の明確な像であると記されている方において現れました（ヘブル1:3）。すなわち、私が述べた無限なる神の人格性の表現です。「いまだかつて神を見た者はなく、また見ることもできない」。それは無限が視覚の対象となり得ないからです。可視的になるためには個別化がなければなりません。そしてフィリポが「私たちに父を見せてください」と言ったとき、イエスは「私を見た者は父を見たのである」と答えられました。言葉は肉体とならなければ、聖ヨハネが「初めからあったもの、私たちが聞いたもの、目で見たもの、じっと見て、手で触れたもの、命の言葉について」と言うことはできませんでした。これが真の新しい思考の新しい出発点——新しい種族の新しいアダムであり、その各々が神の霊の働きの新しい中心です。イエスが「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたの内に命はない。私の肉はまことの食物であり、私の血はまことの飲み物である」と言われたのはこの意味です。すなわち、この方における神の人格性のそのような観照が、私たち自身における個別化への神の人格性の同様の受容を引き起こすこと——これが個人における創造過程の偉大な目的です。それは肉による誕生に始まった古い系列を終わらせ、霊による誕生による新しい系列を開始し、私たちの最高の概念を超えた栄光ある可能性を持つ無限の展開の新しい生命を始めるのです。

But all this is logically based upon our recognition of the Personalness of God and of the relation of our individual personality to this Eternal and Infinite Personality, and the result of this is Worship--not an attempt to "butter up" the Almighty and get Him into good temper, but the reverent contemplation of what this Personality must be in Itself; and when we see it to be that Life, Love, Beauty, etc., of which I spoke at the beginning of this book we shall learn to love Him for what He IS, and our prayer will be "Give me more of Thyself." If we realize the great truth that the Kingdom of Heaven is within us, that it is the Kingdom of the innermost of our own being and of all creation, and if we realize that this innermost is the place of the Originating Power where Time and Space do not exist and therefore antecedent to all conditions, then we shall see the true meaning of Worship. It is the perception of the Innermost Spirit as eternally subsisting independently of all conditioned manifestation, so that in the true worship our consciousness is removed from the outer sphere of existence to the innermost center of unconditioned being. There we find the Eternal Being of God pure and simple, and we stand reverently in this Supreme Presence knowing that it is the Source of our own being, and wrapt in the contemplation of This, the conditioned is seen to flow out from It. Perceiving this the conditioned passes out of our consideration, for it is seen not to be the Eternal Reality--we have reached that level of consciousness where Time and Space remain no longer. Yet the reverence which the vision of this Supreme Center of all Being cannot fail to inspire is coupled with a sense of feeling quite at home with It. This is because as the Center of all Being it is the center of our own being also. It is one-with-ourselves. It is recognizing Itself from our own center of consciousness; so that here we have got back to that Self-contemplation of Spirit which is the first movement of the Creating Power, only now this Self-contemplation is the action of the All-Originating Spirit upon Itself from the center of our own consciousness. So this worship in the Temple of the Innermost is at once reverent adoration and familiar intercourse--not the familiarity that breeds contempt, but a familiarity producing Love, because as it increases we see more clearly the true Life of the Spirit as the continual interaction of Love and Beauty, and the Spirit's recognition of ourselves as an integral portion of Its own Life. This is not an unpractical dreamy speculation but has a very practical bearing. Death will some day cease to be, for the simple reason that Life alone can be the enduring principle; but we have not yet reached this point in our evolution. Whether any in this generation will reach it I cannot say; but for the rank and file of us the death of the body seems to be by far the more probable event. Now what must this passing out of the body mean to us? It must mean that we find ourselves without the physical vehicle which is the instrument through which our consciousness comes in touch with the external world and all the interests of our present daily life. But the mere putting off of the body does not of itself change the mental attitude; and so if our mind is entirely centered upon these passing interests and external conditions the loss of the instrument by which we held touch with them must involve a consciousness of desire for the only sort of life we have known coupled with a consciousness of our inability to participate in it, which can only result in a consciousness of distress and confusion such as in our present state we cannot imagine.

しかし、これらすべては論理的に、神の人格性の認識と、この永遠かつ無限の人格性に対する私たちの個人的人格の関係の認識に基づいています。その結果は礼拝です。全能者に「ごますり」をして機嫌よくしてもらおうとすることではなく、この人格性がそれ自体において何であるかの崇敬ある観照です。そしてそれが、この本の冒頭で述べた生命、愛、美などであることを見るとき、私たちは神をそのあるがままの故に愛することを学び、私たちの祈りは「あなた自身をもっと与えてください」となるでしょう。天の国は私たちの中にあるという偉大な真理を、それが私たち自身の最も内なるものとすべての創造の王国であることを認識し、そしてこの最も内なるものが時間と空間が存在しない源たる力の場所であり、したがってすべての条件に先行するものであることを認識するならば、礼拝の真の意味が見えてきます。それは最も内なる霊を、すべての条件づけられた顕現から独立して永遠に存続するものとして知覚することであり、したがって真の礼拝において私たちの意識は存在の外的領域から無条件の存在の最も内なる中心へと移されます。そこに純粋にして単純な神の永遠の存在を見出し、これが自分自身の存在の源であることを知りつつ、この至高の臨在の中に崇敬をもって立ちます。そしてこの観照に包まれて、条件づけられたものがそこから流れ出るのが見えます。これを知覚すると、条件づけられたものは考慮の外に出ます。なぜならそれは永遠の実在ではないことが見えるからです。私たちは時間と空間がもはや残らない意識の水準に達したのです。しかし、すべての存在のこの至高の中心のビジョンが必然的に呼び起こす崇敬は、それと完全にくつろいだ感覚と結びついています。これは、すべての存在の中心として、それは私たち自身の存在の中心でもあるからです。それは私たち自身と一つです。それは私たち自身の意識の中心から自らを認識しているのです。したがってここで、創造力の最初の動きである霊の自己観照に戻りますが、今やこの自己観照は、万物を源とする霊が私たち自身の意識の中心からそれ自体に対して行う作用なのです。このように、最も内なるものの神殿におけるこの礼拝は、崇敬ある崇拝であると同時に親密な交わりです。軽蔑を生む馴れ馴れしさではなく、愛を生む親密さです。なぜなら、それが増すにつれて、霊の真の生命が愛と美の絶え間ない相互作用であること、そして霊が私たちを自らの生命の不可分な一部として認識していることをより明確に見るからです。これは非実用的な夢想的思索ではなく、非常に実際的な意義を持っています。死はいつの日かなくなるでしょう。なぜなら生命のみが永続する原理でありうるからです。しかし、私たちはまだ進化のその段階に達していません。この世代の誰かがそこに達するかどうかは申せませんが、私たちの大多数にとっては、肉体の死ははるかに可能性の高い出来事のようです。では、肉体から離れるこの通過は私たちにとって何を意味するのでしょうか？それは、外部世界と現在の日常生活のすべての関心との接触を可能にする物理的乗り物なしに自分を見出すことを意味するに違いありません。しかし、単に肉体を脱ぐだけではそれ自体で精神的態度は変わりません。そして、もし私たちの心がこれらの過ぎゆく関心と外的条件にまったく集中しているならば、それらとの接触を保つ器官の喪失は、これまで知っていた唯一の種類の生活への欲求の意識と、それに参加する能力のなさの意識を伴うことになるに違いなく、それは現在の状態では想像もできないような苦悶と混乱の意識をもたらすほかありません。

On the other hand if we have in this world realized the true principle of the Worship of the Eternal Source from which all conditioned life flows out--an inner communing with the Great Reality--we have already passed beyond that consciousness of life which is limited by Time and Space; and so when we put off this mortal body we shall find ourselves upon familiar ground, and therefore not wandering in confusion but quite at home, dwelling in the same light of the Eternal in which we have been accustomed to dwell as an atmosphere enveloping the conditioned life of to-day. Then finding ourselves thus at home on a plane where Time and Space do not exist there will be no question with us of duration. The consciousness will be simply that of peaceful, happy being. That a return to more active personal operation will eventually take place is evidenced by the fact that the basis of all further evolution is the differentiating of the Undifferentiated Life of the Spirit into specific channels of work, through the intermediary of individual personality without which the infinite potentialities of the Creative Law cannot be brought to light. Therefore, however various our opinions as to its precise form, Resurrection as a principle is a necessity of the creative process. But such a return to more active life will not mean a return to limitations, but the opening of a new life in which we shall transcend them all, because we have passed beyond the misconception that Time and Space are of the Essence of Life. When the misconception regarding Time and Space is entirely eradicated all other limitations must disappear because they have their root in this primary one--they are only particular forms of the general proposition. Therefore though Form with its accompanying relations of Time and Space is necessary for manifestation, these things will be found not to have any force in themselves thus creating limitation, but to be the reflection of the mode of thought which projects them as the expression of itself.

一方、もしこの世において、すべての条件づけられた生命が流れ出る永遠の源の礼拝の真の原理——偉大なる実在との内なる交わり——を認識しているならば、私たちはすでに時間と空間によって制限された生命の意識を超えています。そして私たちがこの死すべき肉体を脱ぐとき、馴染みのある地にいる自分を見出し、したがって混乱の中をさまようのではなく、まったくくつろいで、今日の条件づけられた生命を包む雰囲気として住み慣れた同じ永遠の光の中に住むのです。そして時間と空間が存在しないこのような次元でくつろいでいる自分を見出せば、持続の問題は生じません。意識は単に平和で幸福な存在のそれとなるでしょう。より積極的な人格的活動への帰還がやがて起こることは、すべてのさらなる進化の基盤が、霊の未分化の生命を、個人的人格の仲介なしには創造法則の無限の可能性を明るみに出せない、特定の仕事の経路へと分化することにあるという事実によって証明されます。したがって、その正確な形態については様々な意見があるでしょうが、原理としての復活は創造過程の必然です。しかし、より積極的な生命への帰還は制限への帰還を意味するのではなく、それらすべてを超越する新しい生命の開始を意味します。なぜなら、私たちは時間と空間が生命の本質であるという誤解を超えたからです。時間と空間に関する誤解が完全に根絶されれば、この根本的な命題の特定の形態に過ぎない他のすべての制限は消えなければなりません。したがって、形態とそれに伴う時間と空間の関係は顕現に必要ですが、これらのものがそれ自体の中に力を持って制限を生み出すのではなく、それらを自己表現として投影する思考の様態の反映であることがわかるでしょう。

Nor is there any inherent reason why this process should be delayed till some far-off future. There is no reason why we should not commence at once. No doubt our inherited and personally engendered modes of thought make this difficult, and by the nature of the process it will be only when all our thoughts are conformed to this principle that the complete victory will be won. But there must be a commencement to everything, and the more we habituate ourselves to live in that Center of the Innermost where conditions do not exist, the more we shall find ourselves gaining control over outward conditions, because the stream of conditioned life flows out from the Center of Unconditioned Life, and therefore this intrinsic principle of Worship has in it the promise both of the life that now is and of that which is to come. Only we must remember that the really availing worship is that of the Undifferentiated Source because It is the Source, and not as a backhanded way of diverting the stream into some petty channel of conditions, for that would only be to get back to the old circle of limitation from which we are seeking to escape.

この過程が遠い未来まで延期されるべき固有の理由もありません。今すぐ始めてならない理由はないのです。確かに、受け継いだものや個人的に生み出した思考様式がこれを困難にしており、過程の本質上、すべての思考がこの原理に適合して初めて完全な勝利が得られるでしょう。しかし、すべてのことに始まりがなければなりません。そして条件が存在しない最も内なる中心に生きることに慣れれば慣れるほど、外的条件に対する支配力を増していることを見出すでしょう。なぜなら、条件づけられた生命の流れは無条件の生命の中心から流れ出るものだからです。したがって、この本質的な礼拝の原理は、今の生命とこれから来る生命の両方の約束をその中に持っています。ただ、真に有効な礼拝は、未分化の源に対するものであることを忘れてはなりません。なぜならそれが源であるからで、条件の何らかの小さな経路に流れを逸らすための裏道としてではなく、そうすれば逃れようとしている古い制限の循環に戻るだけだからです。

But if we realize these things we have already laid hold of the Principle of Resurrection, and in point of principle we are already living the resurrection life. What progress we may make in it depends on our practical application of the principle; but simply as principle there is nothing in the principle itself to prevent its complete working at any moment. This is why Jesus did not refer resurrection to some remote point of time but said, "I am the resurrection and the life." No principle can carry in itself an opposite and limiting principle contradictory of its own nature, and this is as true of the Principle of Life as of any other principle. It is we who by our thought introduce an opposite and limiting principle and so hinder the working of the principle we are seeking to bring into operation; but so far as the Principle of Life itself is concerned there is in it no reason why it should not come into perfect manifestation here and now.

しかし、これらのことを認識するならば、私たちはすでに復活の原理を掴んでおり、原理の点において私たちはすでに復活の生命を生きています。その中でどれだけの進歩を遂げるかは、原理の実際的適用にかかっています。しかし、単に原理としては、いかなる瞬間でもその完全な作用を妨げるものは原理そのものの中にはありません。イエスが復活を遠い将来の時点に委ねず、「私は復活であり命である」と言われたのはこのためです。いかなる原理も、その本質に矛盾する対立的で制限的な原理をその中に持つことはできません。これは生命の原理についても他のいかなる原理についても同様です。思考によって対立的で制限的な原理を持ち込み、作用させようとしている原理の働きを妨げるのは私たちなのです。しかし、生命の原理そのものに関する限り、ここで今、完全な顕現に至らない理由はそこにはないのです。

This, then, is the true purpose of worship. It is to bring us into conscious and loving intercourse with the Supreme Source of our own being, and seeing this we shall not neglect the outward forms of worship. From what we now know they should mean more to us than to others and not less; and in especial if we realize the manifestation of the Divine Personality in Jesus Christ and its reproduction in Man, we shall not neglect His last command to partake of that sacred memorial to His flesh and blood which He bequeathed to His followers with the words "This do in remembrance of Me."

これが礼拝の真の目的です。それは、私たち自身の存在の至高の源との意識的で愛に満ちた交わりに私たちを導くことです。そしてこれを理解すれば、礼拝の外的形式をおろそかにすることはないでしょう。今知っていることからすれば、それらは他の人々にとってよりも私たちにとってより多くを意味するべきであり、より少なくではありません。特に、イエス・キリストにおける神の人格性の顕現とその人間における再現を認識するならば、「我を記念してこれを行え」という言葉とともに追随者たちに遺された、この方の肉と血への聖なる記念に与かるというこの方の最後の命令をおろそかにすることはないでしょう。

This holy rite is no superstitious human invention. There are many theories about it, and I do not wish to combat any of them, for in the end they all seem to me to bring us to the same point, that being cleansed from sin by the Divine Love we are now no longer separate from God but become "partakers of the Divine-Nature" (II Peter I: 4). This partaking of the Divine Nature could not be more accurately represented than by our partaking of bread and wine as symbols of the Divine Substance and the Divine Life, thus made emblematic of the whole Creative Process from its beginning in the Divine Thought to its completion in the manifestation of that Thought as Perfected Man; and so it brings vividly before us the remembrance of the Personality of God taking form as the Son of Man. We are all familiar with the saying that thoughts become things; and if we affirm the creative power of our own thought as reproducing itself in outward form, how much more must we affirm the same of that Divine Thought which brings the whole universe into existence; so that in accordance with our own principles the Divine Idea of Man was logically bound to show itself in the world of time and space as the Son of God and the Son of man, not two differing natures but one complete whole, thus summing up the foundation principle of all creation in one Undivided Consciousness of Personality. Thus "the Word" or Divine Thought of Man "became flesh," and our partaking of the symbolic elements keeps in our remembrance the supreme truth that this same "Word" or Thought of God in like manner takes form in ourselves as we open our own thought to receive it. And further, if we realize that throughout the universe there is only ONE Originating Life, sending forth only ONE Original Substance as the vehicle for its expression, then it logically follows that in essence the bread is a portion of the eternal Substance of God, and the wine a portion of the eternal Life of God. For though the wine is of course also a part of the Universal Substance, we must remember that the Universal Substance is itself a manifestation of the Life of the All-Creating Spirit, and therefore this fluid form of the primary substance has been selected as representing the eternal flowing of the Life of the Spirit into all creation, culminating in its supreme expression in the consciousness of those who, in the recognition of these truths, seek to bring their heart into union with the Divine Spirit. From such considerations as these it will be seen how vast a field of thought is covered by Christ's words "Do this in remembrance of Me."

この聖なる儀式は迷信的な人間の発明ではありません。それについては多くの理論がありますが、そのいずれとも争うつもりはありません。なぜなら結局のところ、それらすべてが私には同じ点に導くように思われるからです。すなわち、神の愛によって罪から清められた私たちは、もはや神から分離されているのではなく、「神の本質に与かる者」（ペテロ第二1:4）となるということです。この神の本質に与かることは、神的実体と神的生命の象徴としてのパンとぶどう酒に与かることによって、これ以上正確に表現することはできません。こうして創造過程全体の象徴とされ、神の思考における始まりから完成された人間としてのその思考の顕現に至るまでが示されます。そしてそれは、人の子の姿を取った神の人格の記念を私たちの前に鮮やかにもたらします。思考が事物となるという格言は私たちすべてになじみ深いものです。そして、もし私たち自身の思考の創造力が外的形態として自らを再現すると肯定するならば、全宇宙を存在に導くあの神の思考については、なおさらのこと肯定しなければなりません。したがって私たち自身の原理に従えば、人間についての神的理念は論理的に必然的に、時空の世界において神の子であり人の子として自らを示さなければなりませんでした。二つの異なる本質ではなく、一つの完全な全体として、創造のすべての基盤原理を一つの分割されない人格性の意識に要約したのです。こうして「言葉」すなわち人間についての神の思考は「肉となり」、私たちが象徴的な要素に与かることは、この同じ「言葉」すなわち神の思考が、私たち自身の思考をそれを受け入れるために開くにつれて同様に私たちの中に形を取るという至高の真理を記憶にとどめます。さらに、全宇宙にただ一つの源たる生命だけが存在し、その表現の媒体としてただ一つの根源的実体のみを送り出していることを認識するならば、本質においてパンは神の永遠の実体の一部であり、ぶどう酒は神の永遠の生命の一部であるということが論理的に帰結します。ぶどう酒もまた普遍的実体の一部であることはもちろんですが、普遍的実体はそれ自体がすべてを創造する霊の生命の顕現であることを忘れてはなりません。したがってこの原初的実体の液体形態は、すべての創造の中への霊の生命の永遠の流出を表すものとして選ばれ、これらの真理の認識において自分の心を神の霊との合一に導こうとする者たちの意識におけるその至高の表現に至るまでを示しています。このような考察から、キリストの言葉「我を記念してこれを行え」がいかに広大な思考の領域を覆っているかがわかるでしょう。

In conclusion, therefore, do not let yourselves be led astray by any philosophy that denies the Personality of God. In the end it will be found to be a foolish philosophy. No other starting-point of creation is conceivable than the Self-Contemplation of the Divine Spirit, and the logical sequence from this brings us to the ultimate result of the Creative Process in the statement that "if any man be in Christ he is a New creature," or as the margin has it "a new creation" (II Cor. v: 17). Such vain philosophies have only one logical result which is to put yourself in the place of God, and then what have you to lean upon in the hour of trial? It is like trying to climb up a ladder that is resting against nothing. Therefore, says the Apostle Paul, "Beware lest any man spoil you through philosophy and vain deceit, after the tradition of man, after the rudiments of the world, and not after Christ." (Col. II: 8.) The teaching of the Bible is sound philosophy, sound reasoning, and sound science because it starts with the sound premises that all Creation proceeds out of God, and that Man is made in the image and likeness of his Creator. It nowhere departs from the Law of Cause and Effect, and by the orderly sequence of this law it brings us at last to the New Creation both in ourselves and in our environment, so that we find the completion of the Creative Process in the declaration "the tabernacle of God is with men" (Rev. xxi: 3), and in the promise "This is the Covenant that I will make with them after those days (i.e., the days of our imperfect apprehension of these things) saith the Lord, I will dwell in them, and walk in them, and I will be their God, and they shall be my people, and I will put my laws into their hearts, and in their minds will I write them, and their sins and their iniquities will I remember no more" (Heb. x: 16. II Cor. vi: 16. Jeremiah xxxi: 33).

結論として、神の人格性を否定するいかなる哲学にも惑わされないでください。結局のところ、それは愚かな哲学であることがわかるでしょう。神の霊の自己観照以外に考えうる創造の出発点はなく、そこからの論理的連鎖は、「もしだれかがキリストにあるなら、その人は新しい被造物である」、あるいは欄外注にあるように「新しい創造」（コリント第二5:17）という創造過程の究極の結果に私たちを導きます。そのような空虚な哲学には、自分自身を神の場所に置くという唯一の論理的結果しかなく、そうすれば試練の時に何に頼ればよいのでしょうか？それは何にも寄りかかっていない梯子を登ろうとするようなものです。したがって使徒パウロはこう言います。「人の言い伝えによる、この世の霊力による、キリストによらない哲学と空しい欺きによって、だれにも奪い取られないように注意しなさい」（コロサイ2:8）。聖書の教えは健全な哲学であり、健全な推論であり、健全な科学です。なぜなら、すべての創造は神から発し、人間はその創造者の像と似姿に造られたという健全な前提から出発するからです。それは因果法則から逸脱することなく、この法則の整然たる連鎖によって、ついには私たち自身と環境の両方における新しい創造に導きます。そして「神の幕屋が人と共にある」（黙示録21:3）という宣言と、「これらの日の後、わたしが彼らと結ぶ契約はこれであると主は言われる。わたしは彼らの内に住み、彼らの間を歩み、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。わたしの律法を彼らの心に置き、彼らの思いにそれを書きつける。彼らの罪と不法をもはや思い出すことはない」（ヘブル10:16、コリント第二6:16、エレミヤ31:33）という約束の中に、創造過程の完成を見出すのです。

Truly does Bacon say, "A little philosophy inclineth a man's mind to atheism, but depth in philosophy bringeth men's minds about to religion."--Bacon, Essay, xvi.

まことにベーコンの言う通りです。「少しの哲学は人の心を無神論に傾けるが、深い哲学は人の心を宗教に導く。」──ベーコン『随筆集』第十六篇。