Chapter X: The Divine Offering

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I take the present opportunity of a new edition to add a few pages on certain points which appear to me of vital importance, and the connection of which with the preceding chapters will, I hope, become evident as the reader proceeds. Assuming the existence in each individual of a creative power of thought which, in relation to himself, reflects the same power existing in the Universal Mind, our right employment of this power becomes a matter of extreme moment to ourselves. Its inverted use necessarily holds us fast in the bondage from which we are seeking to escape, and equally necessarily its right use brings us into Liberty; and therefore if any Divine revelation exists at all its purpose must be to lead us away from the inverted use of our creative faculty and into such a higher specializing of it as will produce the desired result. Now the purpose of the Bible is to do this, and it seeks to effect this work by a dual operation. It places before us that Divine Ideal of which I have already spoken, and at the same time bases this ideal upon the recognition of a Divine Sacrifice. These two conceptions are so intimately interwoven in Scripture that they cannot be separated, but at the present day there is a growing tendency to attempt to make this separation and to discard the conception of a Divine Sacrifice as unphilosophical, that is as having no nexus of cause and effect. What I want, therefore, to point out in these additional pages is that there is such a nexus, and that so far from being without a sequence of cause and effect it has its root in the innermost principles of our own being. It is not contrary to Law but proceeds from the very nature of the Law itself.

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新版の機会を利用して、私にとって極めて重要と思われるいくつかの点について数ページを追加いたします。それらと前章との関連は、読者が読み進めるにつれて明らかになることを願っています。各個人の中に、自分自身との関係において普遍的な心に存在する同じ力を反映する思考の創造力が存在すると仮定すれば、この力の正しい使用は私たち自身にとって極めて重大な問題となります。その逆転した使用は必然的に私たちが逃れようとしている束縛の中に留め置き、同様に必然的にその正しい使用は自由をもたらします。したがって、何らかの神の啓示が存在するとすれば、その目的は私たちを創造能力の逆転した使用から遠ざけ、望ましい結果を生む、より高次の特殊化へと導くことでなければなりません。さて、聖書の目的はまさにこれを行うことであり、二重の働きによってこの業を成し遂げようとしています。聖書は私たちの前にすでに述べた神的理想を提示すると同時に、この理想を神的犠牲の認識に基づかせています。この二つの概念は聖典において極めて密接に織り合わされており分離することができませんが、今日ではこの分離を試み、神的犠牲の概念を非哲学的、すなわち因果関係がないものとして捨て去ろうとする傾向が高まっています。そこで、これらの追加ページで指摘したいのは、そのような因果の連鎖が存在し、因果関係がないどころか、それが私たち自身の存在の最も内なる原理に根差しているということです。それは法則に反するものではなく、法則そのものの本質から生じるものです。

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The current objection to the Bible teaching on this subject is that no such sacrifice could have been required by God, either because the Originating Energy can have no consciousness of Personality and is only a blind force, or because, if "God is Love," He could not demand such a sacrifice. On the former hypothesis we are of course away from the Bible teaching altogether and have nothing to do with it; but, as I have said elsewhere, the fact of our own consciousness of personality can only be accounted for by the existence, however hidden, of a corresponding quality in the Originating Spirit. Therefore I will confine my remarks to the question how Love, as the originating impulse of all creation, can demand such a sacrifice. And to my mind the answer is that God does not demand it. It is Man who demands it. It is the instinctive craving of the human soul for certainty that requires a demonstration so convincing as to leave no room for doubt of our perfectly happy relation to the Supreme Spirit, and consequently to all that flows from it, whether on the side of the visible or of the invisible. When we grasp the fact that such a standpoint of certainty is the necessary foundation for the building up in ourselves of the Divine Ideal then it becomes clear that to afford us this firm basis is the greatest work that the Spirit, in its relation to human personality, could do.

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この主題に関する聖書の教えに対する一般的な反論は、そのような犠牲が神によって要求されるはずがないというものです。根源的エネルギーは人格の意識を持ちえない単なる盲目の力に過ぎないから、あるいは「神は愛である」ならばそのような犠牲を要求できるはずがないから、というのです。前者の仮説では、もちろん私たちは聖書の教えからまったく離れており、それとは無関係です。しかし、他で述べたように、私たち自身の人格の意識という事実は、源たる霊において対応する性質が、いかに隠されていようとも、存在することによってのみ説明できます。したがって、すべての創造の源たる衝動としての愛がいかにしてそのような犠牲を要求し得るかという問題に考察を限定いたします。私の考えでは、その答えは、神がそれを要求するのではないということです。それを要求するのは人間です。至高の霊との完全に幸福な関係、そしてそこから流れるすべてのもの、目に見えるものの側であれ目に見えないものの側であれ、それらに対する疑いの余地を残さないほど説得力のある実証を求めるのは、人間の魂の本能的な渇望です。そのような確信の立脚点が、私たち自身の中に神的理想を築き上げるための必要な基盤であるという事実を把握するとき、この堅固な基礎を私たちに与えることが、霊が人間の人格との関係において行い得る最大の業であることが明らかになります。

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We are often told that the offering of sacrifices had its origin in primitive man's conception of his gods as beings which required to be propitiated so as to induce them to do good or abstain from doing harm; and very likely this was the case. The truth at the back of this conception is the feeling that there is a higher power upon which man is dependent; and the error is in supposing that this power is limited by an individuality which can be enriched by selling its good offices, or which blackmails you by threats. In either case it wants to get something out of you, and from this it follows that its own power of supplying its own wants must be limited, otherwise it would not require to be kept in good temper by gifts. In very undeveloped minds such a conception results in the idea of numerous gods, each having, so to say, his own particular line of business; and the furthest advance this mode of thought is capable of is the reduction of these various deities to two antagonistic powers of Good and of Evil. But the result in either case is the same, so long as we start with the hypothesis that the Good will do us more good and the Evil do us less harm by reason of our sacrifices, for then it logically follows that the more valuable your sacrifices and the oftener they are presented the better chance you have of good luck. Doubtless some such conception as this was held by the mass of the Hebrew people under the sacrificial system of the Levitical Law, and perhaps this was one reason why they were so prone to fall into idolatry--for in this view their fundamental notion was practically identical in its nature with that of the heathen around them. Of course this was not the fundamental idea embodied in the Levitical system itself. The root of that system was the symbolizing of a supreme ideal of reconciliation hereafter to be manifested in action. Now a symbol is not the thing symbolized. The purpose of a symbol is twofold, to put us upon enquiry as to the reality which it indicates, and to bring that reality to our minds by suggestion when we look at the symbol; but if it does not do this, and we rest only in the symbol, nothing will come of it, and we are left just where we were. That the symbolic nature of the Levitical sacrifice was clearly perceived by the deeper thinkers among the Hebrews is attested by many passages in the Bible--"Sacrifice and burnt offering thou wouldest not" (Psalms xl: 6, and li: 16) and other similar utterances; and the distinction between these symbols and that which they symbolized is brought out in the Epistle to the Hebrews by the argument that if those sacrifices had afforded a sufficient standpoint for the effectual realization of cleansing then the worshiper would not need to have repeated them because he would have no more consciousness of sin (Hebrews x: 2).

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犠牲の捧げものの起源は、原始人が自分の神々を、善を行わせるか害を加えることを控えさせるために宥めなければならない存在として捉えたことにあると、よく言われます。そしておそらくその通りだったでしょう。この観念の背後にある真実は、人間が依存している高次の力があるという感覚です。そして誤りは、この力が、善い便宜を売って富を得られるような、あるいは脅迫によって強請るような個別性によって制限されていると想定することにあります。いずれの場合も、それはあなたから何かを得ようとしており、このことから、それ自体の欲求を満たす力は限られていなければならないことになります。さもなければ贈り物によって機嫌よくしてもらう必要はないでしょう。非常に未発達な精神では、このような概念は多数の神々の観念をもたらし、各々がいわば独自の事業分野を持ちます。そしてこの思考様式が到達し得る最も遠い段階は、これらの様々な神格を善と悪の二つの対立する力に還元することです。しかし、善はより多くの善をもたらし、悪は犠牲によってより少ない害をもたらすという仮説から出発する限り、いずれの場合も結果は同じです。なぜなら、犠牲がより価値あるものであればあるほど、またより頻繁に捧げられるほど、幸運に恵まれる見込みが高くなるという論理的帰結になるからです。おそらくこのような概念が、レビ記の律法の犠牲制度のもとでヘブライの民衆の大部分によって保持されていたでしょう。そしておそらくこれが彼らが偶像崇拝に陥りがちだった一つの理由です。というのも、この見方では彼らの根本的な観念は、周囲の異教徒のそれと実質的に同一の性質だったからです。もちろん、これはレビ記の制度そのものに体現された根本的理念ではありませんでした。その制度の根は、将来行動として顕現されるべき和解の至高の理想を象徴化することにありました。さて、象徴は象徴されるものそのものではありません。象徴の目的は二重です。それが指し示す実在について探求に向かわせること、そして象徴を見るときにその実在を示唆によって心に浮かばせることです。しかしこれをなさず、象徴にのみとどまるならば、何も生じず、元の場所に留まるだけです。レビ記の犠牲の象徴的性質が、ヘブライの深い思想家たちによって明確に認識されていたことは、聖書の多くの箇所によって証明されています。「あなたはいけにえと供え物を望まれない」（詩篇40:6および51:16）やその他の同様の言葉がそうです。そしてこれらの象徴と、それらが象徴するものとの区別は、ヘブライ人への手紙においてこう論じられています。もしこれらの犠牲が清めの効果的な実現のための十分な立脚点を与えていたなら、礼拝者はもはや罪の意識を持たないのだから、繰り返す必要はなかったはずだと（ヘブライ10:2）。

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This brings us to the essential point of the whole matter. What we want is the certainty that there is no longer any separation between us and the Divine Spirit by reason of sin, either as overt acts of wrong doing or as error of principle; and the whole purpose of the Bible is to lead us to this assurance. Now such an assurance cannot be based on any sort of sacrifices that require repetition, for then we could never know whether we had given enough either in quality or quantity. It must be a once-for-all business or it is no use at all; and so the Bible makes the once-for-allness of the offering the essential point of its teaching. "He that has been bathed does not need to be bathed again" (John xiii: 10). "There is now no condemnation to them which are in Christ Jesus" (Romans viii: i).

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これは問題全体の本質的な核心に私たちを導きます。私たちが望むのは、罪によって——それが明白な悪行であれ原理の誤りであれ——私たちと神の霊との間にもはやいかなる分離もないという確信です。そして聖書の全目的は、この確信へと私たちを導くことにあります。さて、このような確信は、繰り返しを要するいかなる種類の犠牲にも基づくことはできません。なぜなら、質においても量においても十分に捧げたかどうかを決して知り得ないからです。それは一回限りのものでなければ全く無用です。そこで聖書は、捧げものの一回性をその教えの本質的な点としています。「すでに体を洗った者はもう一度洗う必要がない」（ヨハネ13:10）。「今やキリスト・イエスにある者は罪に定められることがない」（ローマ8:1）。

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Various intellectual difficulties, however, hinder many people from seeing the working of the law of cause and effect in this presentment. One is the question, How can moral guilt be transferred from one person to another? What is called the "forensic" argument (i.e., the court of law argument) that Christ undertook to suffer in our stead as our surety is undoubtedly open to this objection. Suretyship must by its very nature be confined to civil obligations and cannot be extended to criminal liability, and so the "forensic" argument may be set aside as very much a legal fiction. But if we realize the Bible teaching that Christ is the Son of God, that is, the Divine Principle of Humanity out of which we originated and subsisting in us all, however unconsciously to ourselves, then we see that sinners as well as saints are included in this Principle; and consequently that the Self-offering of Christ must actually include the self-offering of every human being in the acknowledgment (however unknown to his objective mentality) of his sin. If we can grasp this somewhat abstract point of view it follows that in the Person of Christ every human being, past, present, and to come, was self-offered for the condemnation of his sin--a self-condemnation and a self-offering, and hence a cleansing, for the simple reason that if you can get a man to realize his past error, really see his mistake, he won't do it again; and it is the perpetuation of sin and error that has to be got rid of--to do this universally would be to regain Paradise. Seen therefore in this light there is no question of transference of moral guilt, and I take it this is St. Paul's meaning when he speaks of our being partakers in Christ's death.

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しかしながら、様々な知的困難が、多くの人々がこの提示における因果法則の働きを見ることを妨げています。一つは、道徳的罪責をある人から別の人に移すことがどうしてできるかという問題です。キリストが私たちの保証人として身代わりに苦しむことを引き受けたという、いわゆる「法廷」論（すなわち法廷の論証）は、確かにこの反論の余地があります。保証人制度はその本質上、民事上の義務に限定されなければならず、刑事責任に拡大することはできません。そこで「法廷」論は、大いに法的擬制として退けてよいでしょう。しかし、キリストが神の子、すなわち私たちが発した人類の神的原理であり、私たち自身にはどれほど無意識であろうと、私たちすべての中に存続しているという聖書の教えを認識するならば、罪人も聖人もこの原理に含まれていることがわかります。したがって、キリストの自己献身には、必然的にすべての人間の自己献身——自分の罪の承認（たとえそれが客観的な精神性にいかに知られていなくとも）における——が実際に含まれているのです。この幾分抽象的な観点を把握できれば、キリストの人格において、過去・現在・未来のすべての人間が自分の罪の断罪のために自己献身された——自己断罪であり自己献身であり、したがって清めである——ということになります。その理由は単純で、人に過去の過ちを真に認識させ、本当に自分の間違いを見させることができれば、その人はもうそれを繰り返さないからです。取り除かれるべきは罪と過ちの永続化であり、これを普遍的に行うことは楽園を取り戻すことになるでしょう。したがってこの光のもとで見れば、道徳的罪責の転移の問題はなく、これが聖パウロがキリストの死に私たちが与かることを語る際の意味であると考えます。

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Then there is the objection, How can past sins be done away with? If we accept the philosophical conclusion that Time has no substantive existence then all that remains is states of consciousness. As I have said in the earlier part of this book, the Self-Contemplation of Spirit is the cause of all our perception of existence and environment; and consequently if the Self-Contemplation of the Spirit from any center of individualization is that of entire harmony and the absence of anything that would cause any consciousness of separation, then past sins cease to have any part in this self-recognition, and consequently cease to have any place in the world of existence. The foundation of the whole creative process is the calling into Light out of Darkness--"that which makes manifest is light"--and consequently the converse action is that of sending out of Light into Darkness, that is, into Notbeing. Now this is exactly what the Spirit says in the Bible--"I, even I, am He that blotteth out thy transgressions" (Isaiah xliii: 25). Blotting out is the sending out of manifestation into the darkness of non-manifestation, out of Being into Not-being; and in this way the past error ceases to have any existence and so ceases to have any further effect upon us. It is "blotted out," and from this new standpoint has never been at all; so that to continue to contemplate it is to give a false sense of existence to that which in effect has no existence. It is that Affirmation of Negation which is the root of all evil. It is the inversion of our God-given creative power of thought, calling into existence that which in the Perfect Life of the Spirit never had or could have any existence, and therefore it creates the sense of inharmony, opposition, and separation. Of course this is only relatively to ourselves, for we cannot create eternal principles. They are the Being of God; and as I have already shown these great Principles of the Affirmative may be summed up in the two words Love and Beauty--Love in essence and Beauty in manifestation; but since we can only live from the standpoint of our own consciousness we can make a false creation built upon the idea of opposites to the all-creating Love and Beauty, which false creation with all its accompaniments of limitation, sin, sorrow, sickness, and death, must necessarily be real to us until we perceive that these things were not created by God, the Spirit of the Affirmative, but by our own inversion of our true relation to the All-creating Being.

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次に、過去の罪をどうして消し去ることができるのかという反論があります。時間には実体的存在がないという哲学的結論を受け入れるならば、残るのは意識の状態だけです。この本の前半で述べたように、霊の自己観照がすべての存在と環境の知覚の原因です。したがって、いかなる個別化の中心からであれ、霊の自己観照が完全な調和と、分離の意識を引き起こすものの不在であるならば、過去の罪はこの自己認識の中にいかなる部分も持たなくなり、したがって存在の世界にいかなる場所も持たなくなります。創造過程全体の基盤は、闇から光への呼び出しです。「明らかにするものは光である」。したがって逆の作用は、光から闘へ、すなわち非存在への送り出しです。これはまさに霊が聖書で語っていることです。「わたし、このわたしが、あなたのとがを消す者である」（イザヤ43:25）。消すとは、顕現から非顕現の闇へ、存在から非存在へと送り出すことです。このようにして過去の過ちは一切の存在を持たなくなり、したがって私たちに対するいかなるさらなる影響も持たなくなります。それは「消し去られ」、この新しい立脚点からは一度も存在しなかったのです。したがって、それを観照し続けることは、実際には存在しないものに偽りの存在感を与えることです。それはすべての悪の根源である否定の肯定です。それは神から与えられた思考の創造力の逆転であり、霊の完全な生命において存在したことも存在し得たこともないものを存在に呼び出すことであり、したがってそれは不調和、対立、分離の感覚を生み出します。もちろんこれは私たち自身に対してのみ相対的です。なぜなら、私たちは永遠の原理を創造することはできないからです。それらは神の存在そのものです。そしてすでに示したように、肯定の偉大な原理は愛と美の二語に要約できます。本質における愛と顕現における美です。しかし、私たちは自分自身の意識の立脚点からのみ生きることができるので、すべてを創造する愛と美への対立の観念に基づいて築かれた偽りの創造を行うことができます。この偽りの創造は、制限、罪、悲しみ、病、死というすべての付随物とともに、これらのものが肯定の霊である神によって創造されたのではなく、すべてを創造する存在への真の関係の私たち自身の逆転によって創造されたことを認識するまで、必然的に私たちにとって現実であり続けます。

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When, then, we view the matter in this light the Offering once for all of the Divine Sacrifice for the sin of the whole world is seen not to be a mere ecclesiastical dogma having no relation of cause and effect, but to be the highest application of the same principle of cause and effect by which the whole creation, ourselves included, has been brought into existence--the Self-Contemplation of Spirit producing corresponding manifestation, only now working on the level of Individual Personality.

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したがって、この光のもとで問題を見るとき、全世界の罪のための神的犠牲の一度限りの捧げものは、因果関係を持たない単なる教会の教義ではなく、私たち自身を含む全創造がそれによって存在に至らしめられた因果原理の最高の適用であることが見えます。すなわち、霊の自己観照が対応する顕現を生み出すという原理であり、今や個人的人格の水準で働いているのです。

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As I have shown at the beginning of this book the cosmic manifestation of principles is not sufficient to bring out all that there is in them. To do this their action must be specialized by the introduction of the Personal Factor. They are represented by the Pillar Jachin, but it must be equilibriated by the Pillar Boaz, Law and Personality the two Pillars of the Universe; and in the One Offering we have the supreme combination of these two principles, the highest specialization of Law by the highest power of Personality. These are eternal principles, and therefore we are told that the Lamb was slain from the foundation of the world; and because "thoughts are things" this supreme manifestation of the creative interaction of Law and Personality was bound eventually to be manifested in concrete action in the world conditioned by time and space; and so it was that the supreme manifestation of the Love of God to meet the supreme need of Man took place. The history of the Jewish nation is the history of the working of the law of cause and effect, under the guidance of the Divine Wisdom, so as to provide the necessary conditions for the greatest event in the world's history; for if Christ was to appear it must be in some nation, in some place, and at some time: but to trace the steps by which, through an intelligible sequence of causes, these necessary conditions were provided belongs rather to an investigation of Bible history than to our present purpose, so I will not enter into these details here. But what I hope I have in some measure made clear is that there is a reason why Christ should be manifested, and should suffer, and rise again, and that so far from being a baseless superstition the Reconciling of the world to God through the One Offering once-for-all offered for the sin of the whole world, lays the immovable foundation upon which we may build securely for all the illimitable future.

JA

この本の冒頭で示したように、原理の宇宙的顕現だけでは、そこに含まれるすべてを引き出すには十分ではありません。そのためには、個人的要素の導入によってその作用が特殊化されなければなりません。原理はヤキンの柱によって表されますが、ボアズの柱によって均衡が取られなければなりません。法則と人格は宇宙の二本の柱です。そして唯一の捧げものにおいて、この二つの原理の至高の結合、すなわち最高の人格の力による法則の最高の特殊化があります。これらは永遠の原理であり、したがって小羊は世界の基礎の時から屠られていたと私たちは告げられています。そして「思考は事物である」ゆえに、法則と人格の創造的相互作用のこの至高の顕現は、最終的に時間と空間に条件づけられた世界で具体的行動として顕現されるに至るのが必然でした。そしてこのようにして、人間の至高の必要に応える神の愛の至高の顕現が起こったのです。ユダヤ民族の歴史は、世界史上最大の出来事に必要な条件を提供するための、神の知恵の導きのもとでの因果法則の作用の歴史です。なぜなら、キリストが現れるとすれば、何らかの国に、何らかの場所に、何らかの時にでなければなりません。しかし、理解可能な因果の連鎖を通じてこれらの必要な条件がどのような段階を経て用意されたかを辿ることは、本書の目的よりもむしろ聖書史の研究に属しますので、ここではこれらの詳細には立ち入りません。しかし、私がいくらかでも明確にしたいと願うのは、キリストが顕現し、苦しみ、よみがえるべき理由があるということであり、根拠のない迷信であるどころか、全世界の罪のために一度限り捧げられた唯一の捧げものによる世界と神との和解は、無限の未来のためにしっかりと築き上げることのできる不動の基盤を据えるものだということです。