Chapter 1 of 15

Introduction

序論

The Upanishads represent the loftiest heights of ancient Indo-Aryan thought and culture. They form the wisdom portion or Gnana-Kanda of the Vedas, as contrasted with the Karma-Kanda or sacrificial portion. In each of the four great Vedas—known as Rik, Yajur, Sama and Atharva—there is a large portion which deals predominantly with rituals and ceremonials, and which has for its aim to show man how by the path of right action he may prepare himself for higher attainment. Following this in each Veda is another portion called the Upanishad, which deals wholly with the essentials of philosophic discrimination and ultimate spiritual vision. For this reason the Upanishads are known as the Vedanta, that is, the end or final goal of wisdom (Veda, wisdom; anta, end).

ウパニシャッドは、古代インド・アーリア人の思想と文化の最も崇高な高みを表しています。ウパニシャッドはヴェーダの智慧の部分、すなわちグニャーナ・カーンダを形成しており、カルマ・カーンダ（祭祀の部分）とは対照的です。四大ヴェーダ――リグ、ヤジュル、サーマ、アタルヴァとして知られる――のそれぞれには、主に儀式と祭礼を扱う大きな部分があり、正しい行いの道によって人がいかにしてより高い境地への準備をなしうるかを示すことを目的としています。各ヴェーダにおいてこの部分に続くのがウパニシャッドと呼ばれる部分であり、哲学的識別と究極の霊的なるヴィジョンの本質のみを扱っています。この理由から、ウパニシャッドはヴェーダーンタ、すなわち智慧の終わり（究極の目標）として知られています（ヴェーダは智慧、アンタは終わりの意）。

The name Upanishad has been variously interpreted. Many claim that it is a compound Sanskrit word Upa-ni-shad, signifying "sitting at the feet or in the presence of a teacher"; while according to other authorities it means "to shatter" or "to destroy" the fetters of ignorance. Whatever may have been the technical reason for selecting this name, it was chosen undoubtedly to give a picture of aspiring seekers "approaching" some wise Seer in the seclusion of an Himalayan forest, in order to learn of him the profoundest truths regarding the cosmic universe and God. Because these teachings were usually given in the stillness of some distant retreat, where the noises of the world could not disturb the tranquillity of the contemplative life, they are known also as Aranyakas, Forest Books. Another reason for this name may be found in the fact that they were intended especially for the Vanaprasthas (those who, having fulfilled all their duties in the world, had retired to the forest to devote themselves to spiritual study).

ウパニシャッドという名称は様々に解釈されてきました。多くの人々は、これがサンスクリット語の複合語ウパ・ニ・シャッドであり、「師の足元に、あるいは師の前に座ること」を意味すると主張しています。一方、他の権威によれば、それは無知の束縛を「打ち砕く」あるいは「破壊する」という意味です。この名称が選ばれた技術的な理由が何であれ、求道者たちがヒマラヤの森の静寂の中で賢者に「近づき」、宇宙と神に関する最も深遠な真理を学ぶ姿を描くために選ばれたことは疑いありません。これらの教えは通常、世間の喧騒が瞑想的生活の静けさを妨げることのない遠方の隠遁所の静寂の中で授けられたため、アーラニヤカ（森の書）としても知られています。この名称のもう一つの理由は、特にヴァーナプラスタ（世間での全ての義務を果たした後、霊的修行に専念するために森に隠退した人々）のために意図されたという事実にあるかもしれません。

The form which the teaching naturally assumed was that of dialogue, a form later adopted by Plato and other Greek philosophers. As nothing was written and all instruction was transmitted orally, the Upanishads are called Srutis, "what is heard." The term was also used in the sense of revealed, the Upanishads being regarded as direct revelations of God; while the Smritis, minor Scriptures "recorded through memory," were traditional works of purely human origin. It is a significant fact that nowhere in the Upanishads is mention made of any author or recorder.

教えが自然にとった形式は対話であり、これは後にプラトンや他のギリシャの哲学者たちによって採用されました。何も書かれず、全ての教示が口頭で伝達されたため、ウパニシャッドはシュルティ、すなわち「聴かれたもの」と呼ばれています。この用語は啓示という意味でも使用され、ウパニシャッドは神の直接の啓示と見なされていました。一方、スムリティ、すなわち「記憶によって記録された」より小さな聖典は、純粋に人間の起源による伝統的な著作でした。ウパニシャッドのいかなる箇所にも、著者や記録者についての言及がないことは注目に値する事実です。

No date for the origin of the Upanishads can be fixed, because the written text does not limit their antiquity. The word Sruti makes that clear to us. The teaching probably existed ages before it was set down in any written form. The text itself bears evidence of this, because not infrequently in a dialogue between teacher and disciple the teacher quotes from earlier Scriptures now unknown to us. As Professor Max Müller states in his lectures on the Vedanta Philosophy: "One feels certain that behind all these lightning-flashes of religious and philosophic thought there is a distant past, a dark background of which we shall never know the beginning." Some scholars place the Vedic period as far back as 4000 or 5000 B.C.; others from 2000 to 1400 B.C. But even the most conservative admit that it antedates, by several centuries at least, the Buddhistic period which begins in the sixth century B.C.

ウパニシャッドの起源の年代を確定することはできません。書かれた文献がその古さを限定するものではないからです。シュルティという言葉がそのことを明らかにしています。教えはおそらく、書き留められるはるか以前から存在していたでしょう。テキスト自体がその証拠を示しています。師と弟子の対話の中で、師が今日我々には知られていない、より古い聖典から引用することが少なからずあるからです。マックス・ミュラー教授がヴェーダーンタ哲学に関する講義で述べているように、「宗教的・哲学的思想のこれらの稲妻の閃光の背後に、遠い過去があり、我々がその始まりを決して知ることのない暗い背景があることを確信せずにはいられない」のです。一部の学者はヴェーダの時代を紀元前4000年から5000年まで遡らせ、他の学者は紀元前2000年から1400年としています。しかし最も保守的な見方でも、少なくとも数世紀は紀元前6世紀に始まる仏教の時代に先行することを認めています。

The value of the Upanishads, however, does not rest upon their antiquity, but upon the vital message they contain for all times and all peoples. There is nothing peculiarly racial or local in them. The ennobling lessons of these Scriptures are as practical for the modern world as they were for the Indo-Aryans of the earliest Vedic age. Their teachings are summed up in two Maha-Vakyam or "great sayings":—Tat twam asi (That thou art) and Aham Brahmasmi (I am Brahman). This oneness of Soul and God lies at the very root of all Vedic thought, and it is this dominant ideal of the unity of all life and the oneness of Truth which makes the study of the Upanishads especially beneficial at the present moment.

しかしながら、ウパニシャッドの価値はその古さにあるのではなく、全ての時代と全ての民族に向けた、生命力に満ちたメッセージにあります。ウパニシャッドには人種や地域に特有のものは何もありません。これらの聖典の崇高な教訓は、最も古いヴェーダ時代のインド・アーリア人にとってと同様に、現代世界にとっても実践的なものです。その教えは二つのマハー・ヴァーキヤム、すなわち「偉大なる言葉」に要約されます――タット・トワム・アシ（汝はそれなり）とアハム・ブラフマースミ（我はブラフマンなり）。魂と神のこの一体性こそがヴェーダ思想の根底にあり、全ての生命の統一と真理の一如というこの支配的な理想が、現代においてウパニシャッドの研究を特に有益なものとしているのです。

One of the most eminent of European Orientalists writes: "If we fix our attention upon it (this fundamental dogma of the Vedanta system) in its philosophical simplicity as the identity of God and the Soul, the Brahman and the Atman, it will be found to possess a significance reaching far beyond the Upanishads, their time and country; nay, we claim for it an inestimable value for the whole race of mankind.

ヨーロッパの最も著名な東洋学者の一人は次のように書いています。「もし我々がそれ（ヴェーダーンタ体系のこの根本教義）に、神と魂の同一性、ブラフマンとアートマンの同一性としてのその哲学的単純さにおいて注意を向けるならば、それはウパニシャッド、その時代と国をはるかに超えた意義を持つことが見出されるでしょう。いや、我々は人類全体にとっての計り知れない価値をそれに認めるのです。」

Whatever new and unwonted paths the philosophy of the future may strike out, this principle will remain permanently unshaken and from it no deviation can possibly take place. If ever a general solution is reached of the great riddle . . . the key can only be found where alone the secret of nature lies open to us from within, that is to say, in our innermost self. It was here that for the first time the original thinkers of the Upanishads, to their immortal honor, found it…."

「未来の哲学がいかなる新しく前例のない道を切り開こうとも、この原理は永久に揺るぐことなく、そこからの逸脱は決して起こり得ないでしょう。もし大いなる謎の……一般的な解答に到達することがあるとすれば、その鍵は自然の秘密が内側から我々に開かれている場所、すなわち我々の最も内なる自己においてのみ見出されるのです。ここにおいてこそ、ウパニシャッドの原初の思想家たちが、その不朽の栄誉をもって、初めてそれを見出したのでした……。」

The first introduction of the Upanishads to the Western world was through a translation into Persian made in the seventeenth century. More than a century later the distinguished French scholar, Anquetil Duperron, brought a copy of the manuscript from Persia to France and translated it into French and Latin. Publishing only the Latin text. Despite the distortions which must have resulted from transmission through two alien languages, the light of the thought still shone with such brightness that it drew from Schopenhauer the fervent words: "How entirely does the Oupnekhat (Upanishad) breathe throughout the holy spirit of the Vedas! How is every one, who by a diligent study of its Persian Latin has become familiar with that incomparable book, stirred by that spirit to the very depth of his Soul! From every sentence deep, original and sublime thoughts arise, and the whole is pervaded by a high and holy and earnest spirit." Again he says: "The access to (the Vedas) by means of the Upanishads is in my eyes the greatest privilege which this still young century (1818) may claim before all previous centuries." This testimony is borne out by the thoughtful American scholar, Thoreau, who writes: "What extracts from the Vedas I have read fall on me like the light of a higher and purer luminary which describes a loftier course through a purer stratum free from particulars, simple, universal."

ウパニシャッドが西洋世界に最初に紹介されたのは、17世紀に行われたペルシャ語への翻訳を通じてでした。一世紀以上後に、著名なフランスの学者アンクティル・デュペロンがペルシャからフランスに写本の一部を持ち帰り、フランス語とラテン語に翻訳しました。ラテン語テキストのみを出版しましたが、二つの異なる言語を通じた伝達から生じたであろう歪みにもかかわらず、思想の光は依然としてあまりに明るく輝いていたため、ショーペンハウアーから熱烈な言葉を引き出しました。「ウプネカット（ウパニシャッド）の全体にわたって、ヴェーダの聖なる精神がいかに息づいていることか！そのペルシャ語ラテン語訳を勤勉に学ぶことでこの比類なき書物に親しんだ者は、誰しもその精神によって魂の最も深いところまで揺さぶられるのである！あらゆる文章から深遠で、独創的で、崇高な思想が湧き起こり、全体が高く聖なる、真摯な精神に満ち溢れている。」さらに彼は言っています。「ウパニシャッドによるヴェーダへの接近は、私の目には、この若き世紀（1818年）が過去の全ての世紀に対して主張しうる最大の特権である。」この証言はアメリカの思慮深い学者ソローによっても裏付けられており、彼は次のように書いています。「ヴェーダからの抜粋を読むと、それはより高く純粋な天体の光のように私に降り注ぎ、細部から離れた、単純で普遍的な、より純粋な大気の層を通るより高い軌道を描くのである。」

The first English translation was made by a learned Hindu, Raja Ram Mohun Roy (1775-1833). Since that time there have been various European translations—French, German, Italian and English. But a mere translation, however accurate and sympathetic, is not sufficient to make the Upanishads accessible to the Occidental mind. Professor Max Müller after a lifetime of arduous labor in this field frankly confesses: "Modern words are round, ancient words are square, and we may as well hope to solve the quadrature of the circle, as to express adequately the ancient thought of the Vedas in modern English."

最初の英語翻訳は、博学なヒンドゥー教徒ラージャー・ラーム・モーハン・ロイ（1775-1833年）によってなされました。それ以来、フランス語、ドイツ語、イタリア語、英語など、様々なヨーロッパ語への翻訳がなされてきました。しかし、いかに正確で共感的な翻訳であっても、それだけではウパニシャッドを西洋の精神にとって理解可能なものとするには十分ではありません。マックス・ミュラー教授はこの分野における生涯にわたる困難な労苦の後、率直に告白しています。「現代の言葉は丸く、古代の言葉は四角い。円の求積法を解くことを望むのと同様に、ヴェーダの古代の思想を現代英語で適切に表現することを望んでも無駄である。」

Without a commentary it is practically impossible to understand either the spirit or the meaning of the Upanishads. They were never designed as popular Scriptures. They grew up essentially as text books of God-knowledge and Self-knowledge, and like all text books they need interpretation. Being transmitted orally from teacher to disciple, the style was necessarily extremely condensed and in the form of aphorisms. The language also was often metaphorical and obscure. Yet if one has the perseverance to penetrate beneath these mere surface difficulties, one is repaid a hundredfold; for these ancient Sacred Books contain the most precious gems of spiritual thought.

注釈なしにウパニシャッドの精神や意味を理解することは、実際上不可能です。ウパニシャッドは大衆向けの聖典として設計されたことはありませんでした。ウパニシャッドは本質的に神の知識と自己の知識のテキストブックとして発展し、全てのテキストブックと同様に解釈を必要とします。師から弟子へ口頭で伝達されたため、文体は必然的に極めて凝縮され、格言の形式をとっていました。言語もしばしば比喩的で晦渋でした。しかし、これらの単なる表面的な困難を越えて深く入る忍耐力があれば、百倍の報いを受けるでしょう。これらの古代の聖典には、霊的思想の最も貴重な宝石が含まれているのです。

Every Upanishad begins with a Peace Chant (Shanti-patha) to create the proper atmosphere of purity and serenity. To study about God the whole nature must be prepared, so unitedly and with loving hearts teacher and disciples prayed to the Supreme Being for His grace and protection. It is not possible to comprehend the subtle problems of life unless the thought is tranquil and the energy concentrated. Until our mind is withdrawn from the varied distractions and agitations of worldly affairs, we cannot enter into the spirit of higher religious study. No study is of avail so long as our inner being is not attuned. We must hold a peaceful attitude towards all living things; and if it is lacking, we must strive fervently to cultivate it through suggestion by chanting or repeating some holy text. The same lesson is taught by Jesus the Christ when He says: "If thou bring thy gift to the altar and there rememberest that thy brother hath aught against thee; leave there thy gift before the altar and go thy way; first be reconciled to thy brother, and then come and offer thy gift."

全てのウパニシャッドは、純粋さと静寂の適切な雰囲気を創り出すための平和の唱え（シャーンティ・パータ）で始まります。神について学ぶためには、全存在が準備されなければならず、師と弟子たちは一体となって愛に満ちた心をもって、至高の存在にその恩寵と加護を祈りました。思考が静穏で精力が集中していなければ、生命の微妙な問題を理解することはできません。精神が世俗の事柄の様々な散漫と動揺から引き離されるまで、我々はより高い宗教的学びの精神に入ることはできません。内なる存在が調律されていない限り、いかなる学びも意味をなしません。全ての生きとし生けるものに対して平和的な態度を持たなければなりません。もしそれが欠けているならば、聖なるテキストを唱えたり繰り返したりすることによる暗示を通じて、熱心にそれを培うよう努めなければなりません。同じ教訓をイエス・キリストは次のように教えています。「もし祭壇に供え物を捧げようとして、兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、供え物をそこに祭壇の前に置き、まず行って兄弟と和解し、それから来て供え物を捧げなさい。」

Bearing this lofty ideal of peace in our minds, let us try to make our hearts free from prejudice, doubt and intolerance, so that from these sacred writings we may draw in abundance inspiration, love and wisdom.

この崇高な平和の理想を心に抱きつつ、偏見、疑念、不寛容から心を解き放ち、これらの聖なる書物から、霊感と愛と智慧を豊かに汲み取ることができるよう努めましょう。

Paramananda

パラマーナンダ