Chapter 2 of 15

Isa-Upanishad

イーシャー・ウパニシャッド

This Upanishad desires its title from the opening words Isa-vasya, "God-covered." The use of Isa (Lord)—a more personal name of the Supreme Being than Brahman, Atman or Self, the names usually found in the Upanishads—constitutes one of its peculiarities. It forms the closing chapter of the Yajur-Veda, known as Shukla (White).

このウパニシャッドは、冒頭の言葉イーシャー・ヴァースヤ、すなわち「神に覆われた」からその名を得ています。イーシャ（主）の使用――ウパニシャッドで通常見られるブラフマン、アートマン、自己といった名称よりも、より人格的な至高の存在の名称――は、このウパニシャッドの特色の一つを成しています。これはシュクラ（白い）ヤジュル・ヴェーダとして知られるものの最終章を形成しています。

Oneness of the Soul and God, and the value of both faith and works as means of ultimate attainment are the leading themes of this Upanishad. The general teaching of the Upanishads is that works alone, even the highest, can bring only temporary happiness and must inevitably bind a man unless through them he gains knowledge of his real Self. To help him acquire this knowledge is the aim of this and all Upanishads.

魂と神の一体性、そして究極の到達の手段としての信仰と行為の双方の価値が、このウパニシャッドの主要なテーマです。ウパニシャッドの一般的な教えは、行為だけでは、たとえ最高のものであっても、一時的な幸福しかもたらすことができず、それを通じて真の自己の知識を得ない限り、必然的に人を束縛するというものです。この知識を獲得する手助けをすることが、このウパニシャッドおよび全てのウパニシャッドの目的です。

Peace Chant

平和の唱え

OM! That (the Invisible-Absolute) is whole; whole is this (the visible phenomenal); from the Invisible Whole comes forth the visible whole. Though the visible whole has come out from that Invisible Whole, yet the Whole remains unaltered.

オーム！かの（不可視なる絶対者）は完全なり。これ（可視なる現象界）もまた完全なり。不可視なる完全なるものより、可視なる完全なるものが現れ出づ。可視なる完全なるものがかの不可視なる完全なるものより出でたりといえども、完全なるものは不変のままに留まる。

OM! PEACE! PEACE! PEACE!

オーム！平安あれ！平安あれ！平安あれ！

The indefinite term "That" is used in the Upanishads to designate the Invisible-Absolute, because no word or name can fully define It. A finite object, like a table or a tree, can be defined; but God, who is infinite and unbounded, cannot be expressed by finite language. Therefore the Rishis or Divine Seers, desirous not to limit the Unlimited, chose the indefinite term "That" to designate the Absolute.

ウパニシャッドにおいて、不確定な用語「かの」は不可視の絶対者を指すために用いられています。いかなる言葉も名称もそれを完全に定義することができないからです。机や木のような有限の対象は定義できますが、無限にして無辺なる神は、有限の言語では表現できません。それゆえリシ、すなわち神聖なる見者たちは、無限なるものを限定することを望まず、絶対者を指すために不確定な用語「かの」を選んだのです。

In the light of true wisdom the phenomenal and the Absolute are inseparable. All existence is in the Absolute; and whatever exists, must exist in It; hence all manifestation is merely a modification of the One Supreme Whole, and neither increases nor diminishes It. The Whole therefore remains unaltered.

真の智慧の光において、現象界と絶対者は不可分です。全ての存在は絶対者の中にあり、存在するものは全てその中に存在しなければなりません。したがって、全ての顕現は唯一至高なる全体の変容にすぎず、それを増やしも減らしもしません。ゆえに完全なるものは不変のままに留まるのです。

All this, whatsoever exists in the universe, should be covered by the Lord. Having renounced (the unreal), enjoy (the Real). Do not covet the wealth of any man.

この宇宙に存在する全てのもの、それは主によって覆われるべきである。（非実在を）放棄して、（実在を）享受せよ。いかなる人の富をも貪るなかれ。

We cover all things with the Lord by perceiving the Divine Presence everywhere. When the consciousness is firmly fixed in God, the conception of diversity naturally drops away; because the One Cosmic Existence shines through all things. As we gain the light of wisdom, we cease to cling to the unrealities of this world and we find all our joy in the realm of Reality.

我々は至るところに神の臨在を感知することによって、全てのものを主で覆います。意識が神にしっかりと定められると、多様性の概念は自然に消え去ります。なぜなら、唯一なる宇宙的存在が全てのものを通して輝くからです。智慧の光を得るにつれて、我々はこの世の非実在に執着することをやめ、実在の領域に全ての喜びを見出すのです。

The word "enjoy" is also interpreted by the great commentator Sankaracharya as "protect," because knowledge of our true Self is the greatest protector and sustainer. If we do not have this knowledge, we cannot be happy; because nothing on this external plane of phenomena is permanent or dependable. He who is rich in the knowledge of the Self does not covet external power or possession.

「享受せよ」という言葉は、偉大な注釈者シャンカラーチャーリヤによって「守れ」とも解釈されています。真の自己の知識こそが最大の守護者であり維持者だからです。もしこの知識がなければ、我々は幸福であることができません。この外的な現象界には、永続的で頼りになるものは何もないからです。自己の知識に富む者は、外的な権力や所有を貪りません。

If one should desire to live in this world a hundred years, one should live performing Karma (righteous deeds). Thus thou mayest live; there is no other way. By doing this, Karma (the fruits of thy actions) will not defile thee.

もし人がこの世に百年生きることを望むならば、カルマ（正しき行い）を行いつつ生きるべきである。かくして汝は生きよ。他に道はなし。かくすることにより、カルマ（汝の行為の果報）は汝を汚さざるべし。

If a man still clings to long life and earthly possessions, and is therefore unable to follow the path of Self-knowledge (Gnana-Nishta) as prescribed in the first Mantram (text), then he may follow the path of right action (Karma-Nishta). Karma here means actions performed without selfish motive, for the sake of the Lord alone. When a man performs actions clinging blindly to his lower desires, then his actions bind him to the plane of ignorance or the plane of birth and death; but when the same actions are performed with surrender to God, they purify and liberate him.

もし人が長寿と地上の所有に依然として執着し、それゆえ第一のマントラム（聖句）に説かれたような自己知識の道（グニャーナ・ニシュター）に従うことができないならば、正しい行為の道（カルマ・ニシュター）に従うことができます。ここでのカルマとは、利己的な動機なく、主のためだけに行われる行為を意味します。人が低次の欲望に盲目的に執着して行為を行うとき、その行為は彼を無知の次元、すなわち生死の次元に縛り付けます。しかし同じ行為が神への帰依をもって行われるとき、それは彼を浄化し解放するのです。

After leaving their bodies, they who have killed the Self go to the worlds of the Asuras, covered with blinding ignorance.

肉体を離れた後、自己を殺した者たちは、盲目的な無知に覆われたアスラの世界へと赴く。

The idea of rising to bright regions as a reward for well-doers, and of falling into realms of darkness as a punishment for evil-doers is common to all great religions. But Vedanta claims that this condition of heaven and hell is only temporary; because our actions, being finite, can produce only a finite result.

善行者への報いとして明るい領域に昇り、悪行者への罰として暗黒の領域に堕ちるという考えは、全ての偉大な宗教に共通しています。しかしヴェーダーンタは、天国と地獄のこの状態は一時的なものにすぎないと主張します。なぜなら我々の行為は有限であり、有限の結果しか生み出すことができないからです。

What does it mean "to kill the Self?" How can the immortal Soul ever be destroyed? It cannot be destroyed, it can only be obscured. Those who hold themselves under the sway of ignorance, who serve the flesh and neglect the Atman or the real Self, are not able to perceive the effulgent and indestructible nature of their Soul; hence they fall into the realm where the Soul light does not shine. Here the Upanishad shows that the only hell is absence of knowledge. As long as man is overpowered by the darkness of ignorance, he is the slave of Nature and must accept whatever comes as the fruit of his thoughts and deeds. When he strays into the path of unreality, the Sages declare that he destroys himself; because he who clings to the perishable body and regards it as his true Self must experience death many times.

「自己を殺す」とはどういう意味でしょうか。不滅の魂がどうして破壊されうるのでしょうか。それは破壊されることはなく、ただ覆い隠されるだけです。無知の支配下に自らを置き、肉体に仕えてアートマン、すなわち真の自己を顧みない者は、魂の光り輝く不滅の本質を知覚することができません。それゆえ彼らは魂の光が輝かない領域に堕ちるのです。ここでウパニシャッドは、唯一の地獄とは知識の不在であることを示しています。人が無知の闇に圧倒されている限り、彼は自然の奴隷であり、自分の思考と行為の果報として訪れるものを全て受け入れなければなりません。非実在の道に迷い込むとき、賢者たちは彼が自らを破壊すると宣言します。なぜなら朽ちゆく肉体に執着し、それを真の自己と見なす者は、幾度も死を経験しなければならないからです。

That One, though motionless, is swifter than the mind. The senses can never overtake It, for It ever goes before. Though immovable, It travels faster than those who run. By It the all-pervading air sustains all living beings.

かの唯一なるもの、不動にして心よりも速し。感覚はこれに追いつくことあたわず、常に先立ちゆくがゆえに。不動なれども、走る者よりも速く旅する。これによりて遍満せる風は、全ての生きとし生けるものを支えたもう。

This verse explains the character of the Atman or Self. A finite object can be taken from one place and put in another, but it can only occupy one space at a time. The Atman, however, is present everywhere; hence, though one may run with the greatest swiftness to overtake It, already It is there before him.

この節はアートマン（自己）の特質を説明しています。有限の対象はある場所から別の場所に移すことができますが、一度に一つの空間しか占めることができません。しかしアートマンはあらゆる場所に存在しています。したがって、最大の速さで走ってそれに追いつこうとしても、それはすでにその者の前にあるのです。

Even the all-pervading air must be supported by this Self, since It is infinite; and as nothing can live without breathing air, all living things must draw their life from the Cosmic Self.

遍満せる風でさえこの自己に支えられなければなりません。なぜならそれは無限だからです。そして空気を呼吸せずには何も生きられないので、全ての生きとし生けるものは宇宙的自己から命を得なければならないのです。

It moves and It moves not. It is far and also It is near. It is within and also It is without all this.

それは動き、また動かず。それは遠く、また近し。それは全てのものの内にあり、また全てのものの外にあり。

It is near to those who have the power to understand It, for It dwells in the heart of every one; but It seems far to those whose mind is covered by the clouds of sensuality and self-delusion. It is within, because It is the innermost Soul of all creatures; and It is without as the essence of the whole external universe, infilling it like the all-pervading ether.

それを理解する力を持つ者には近いのです。なぜならそれは全ての者の心の中に宿っているからです。しかし感覚的快楽と自己欺瞞の雲に精神を覆われた者には、遠く見えるのです。全ての被造物の最も内なる魂であるがゆえに、それは内にあります。そして遍満するエーテルのように外的宇宙全体の本質として、それを満たしているがゆえに、それは外にあるのです。

He who sees all beings in the Self and the Self in all beings, he never turns away from It (the Self).

全ての存在を自己の中に見、自己を全ての存在の中に見る者、彼はそれ（自己）から決して離れることがない。

He who perceives all beings as the Self for him how can there be delusion or grief, when he sees this oneness (everywhere)?

全ての存在を自己として知覚する者、この一体性を（至るところに）見る彼にとって、いかなる迷妄や悲嘆がありえようか。

He who perceives the Self everywhere never shrinks from anything, because through his higher consciousness he feels united with all life. When a man sees God in all beings and all beings in God, and also God dwelling in his own Soul, how can he hate any living thing? Grief and delusion rest upon a belief in diversity, which leads to competition and all forms of selfishness. With the realization of oneness, the sense of diversity vanishes and the cause of misery is removed.

至るところに自己を知覚する者は、いかなるものからも決して退くことがありません。より高い意識を通じて、全ての生命との一体を感じるからです。人が全ての存在の中に神を見、神の中に全ての存在を見、また神が自らの魂の中に宿っているのを見るとき、いかにして生きとし生けるものを憎むことができるでしょうか。悲嘆と迷妄は多様性への信仰に基づいており、それは競争とあらゆる形の利己主義につながります。一体性の実現とともに、多様性の感覚は消え去り、苦しみの原因は取り除かれるのです。

He (the Self) is all-encircling, resplendent, bodiless, spotless, without sinews, pure, untouched by sin, all-seeing, all-knowing, transcendent, self-existent; He has disposed all things duly for eternal years.

彼（自己）は全てを包み、光り輝き、肉体を持たず、汚れなく、筋なく、清浄にして、罪に触れられず、全てを見、全てを知り、超越的にして自存す。彼は永遠の歳月にわたりて万物を正しく配置したもうた。

This text defines the real nature of the Self. When our mind is cleansed from the dross of matter, then alone can we behold the vast, radiant, subtle, ever-pure and spotless Self, the true basis of our existence.

この聖句は自己の真の本質を定義しています。我々の心が物質の滓から浄められたときにのみ、我々は広大で、光り輝き、微細で、永遠に清浄にして汚れなき自己、すなわち我々の存在の真の基盤を見ることができるのです。

They enter into blind darkness who worship Avidya (ignorance and delusion); they fall, as it were, into greater darkness who worship Vidya (knowledge).

アヴィディヤー（無知と迷妄）を崇拝する者は盲目的な闇の中に入る。ヴィディヤー（知識）を崇拝する者は、いわばより深い闇の中に堕ちる。

By Vidya one end is attained; by Avidya, another. Thus we have heard from the wise men who taught this.

ヴィディヤーによりて一つの目的が達せられ、アヴィディヤーによりて別の目的が達せられる。かくの如く、これを教えし賢者たちより我ら聞けり。

He who knows at the same time both Vidya and Avidya, crosses over death by Avidya and attains immortality through Vidya.

ヴィディヤーとアヴィディヤーの双方を同時に知る者は、アヴィディヤーによりて死を超え、ヴィディヤーによりて不死を得る。

Those who follow or "worship" the path of selfishness and pleasure (Avidya), without knowing anything higher, necessarily fall into darkness; but those who worship or cherish Vidya (knowledge) for mere intellectual pride and satisfaction, fall into greater darkness, because the opportunity which they misuse is greater.

利己と快楽の道（アヴィディヤー）に従い、あるいはそれを「崇拝」する者は、より高いものを何も知らずして、必然的に闇の中に堕ちます。しかしヴィディヤー（知識）を単なる知的な誇りと満足のために崇拝し大切にする者は、より深い闇の中に堕ちます。なぜなら彼らが誤用する機会はより大きいからです。

In the subsequent verses Vidya and Avidya are used in something the same sense as "faith" and "works" in the Christian Bible; neither alone can lead to the ultimate goal, but when taken together they carry one to the Highest. Work done with unselfish motive purifies the mind and enables man to perceive his undying nature. From this he gains inevitably a knowledge of God, because the Soul and God are one and inseparable; and when he knows himself to be one with the Supreme and Indestructible Whole, he realizes his immortality.

続く節においてヴィディヤーとアヴィディヤーは、キリスト教の聖書における「信仰」と「行い」とほぼ同じ意味で用いられています。いずれも単独では究極の目標に導くことはできませんが、両者を合わせることで最高のものへと導くのです。利己的な動機なく行われた行為は心を浄化し、人が自らの不滅の本質を知覚することを可能にします。このことから彼は必然的に神の知識を得ます。なぜなら魂と神は一つであり不可分だからです。そして彼が自らを至高にして不滅なる全体と一つであると知るとき、彼は自らの不死を悟るのです。

They fall into blind darkness who worship the Unmanifested and they fall into greater darkness who worship the manifested.

非顕現を崇拝する者は盲目的な闇の中に堕ち、顕現を崇拝する者はより深い闇の中に堕ちる。

By the worship of the Unmanifested one end is attained; by the worship of the manifested, another. Thus we have heard from the wise men who taught us this.

非顕現の崇拝によりて一つの目的が達せられ、顕現の崇拝によりて別の目的が達せられる。かくの如く、これを我らに教えし賢者たちより聞けり。

He who knows at the same time both the Unmanifested (the cause of manifestation) and the destructible or manifested, he crosses over death through knowledge of the destructible and attains immortality through knowledge of the First Cause (Unmanifested).

非顕現（顕現の原因）と可滅なる、すなわち顕現せるものの双方を同時に知る者は、可滅なるものの知識によりて死を超え、第一原因（非顕現）の知識によりて不死を得る。

This particular Upanishad deals chiefly with the Invisible Cause and the visible manifestation, and the whole trend of its teaching is to show that they are one and the same, one being the outcome of the other hence no perfect knowledge is possible without simultaneous comprehension of both. The wise men declare that he who worships in a one-sided way, whether the visible or the invisible, does not reach the highest goal. Only he who has a co-ordinated understanding of both the visible and the invisible, of matter and spirit, of activity and that which is behind activity, conquers Nature and thus overcomes death. By work, by making the mind steady and by following the prescribed rules given in the Scriptures, a man gains wisdom. By the light of that wisdom he is able to perceive the Invisible Cause in all visible forms. Therefore the wise man sees Him in every manifested form. They who have a true conception of God are never separated from Him. They exist in Him and He in them.

このウパニシャッドは主として不可視なる原因と可視なる顕現を扱っており、その教えの全体的な傾向は、それらが一つであり同一であること、一方が他方の結果であることを示すことにあります。したがって、両者の同時的な理解なしには完全な知識は不可能です。賢者たちは、可視なるものであれ不可視なるものであれ、一方的に崇拝する者は最高の目標に達しないと宣言しています。可視なるものと不可視なるもの、物質と霊、活動とその背後にあるものの両方について調和のとれた理解を持つ者のみが、自然を征服し、かくして死を克服するのです。行為によって、心を安定させることによって、そして聖典に示された定められた規則に従うことによって、人は智慧を得ます。その智慧の光によって、彼は全ての可視的な形の中に不可視なる原因を知覚することができるのです。それゆえ賢者はあらゆる顕現された形の中に彼を見るのです。神について真の概念を持つ者は、決して神から離れることがありません。彼らは神の中に存在し、神は彼らの中に存在するのです。

The face of Truth is hidden by a golden disk. O Pushan (Effulgent Being)! Uncover (Thy face) that I, the worshipper of Truth, may behold Thee.

真理の顔は黄金の円盤によって隠されている。おお、プーシャン（光り輝く存在）よ！真理の崇拝者なる我が汝を見ることができるよう、（汝の顔を）開きたまえ。

O Pushan! O Sun, sole traveller of the heavens, controller of all, son of Prajapati, withdraw Thy rays and gather up Thy burning effulgence. Now through Thy Grace I behold Thy blessed and glorious form. The Purusha (Effulgent Being) who dwells within Thee, I am He.

おおプーシャンよ！おお太陽よ、天の唯一の旅人、万物の支配者、プラジャーパティの子よ、汝の光線を収め、汝の燃ゆる光輝を集めたまえ。今、汝の恩寵により、我は汝の祝福されし栄光ある姿を見る。汝の内に宿りたもうプルシャ（光り輝く存在）、それは我なり。

Here the sun, who is the giver of all light, is used as the symbol of the Infinite, giver of all wisdom. The seeker after Truth prays to the Effulgent One to control His dazzling rays, that his eyes, no longer blinded by them, may behold the Truth. Having perceived It, he proclaims: "Now I see that that Effulgent Being and I are one and the same, and my delusion is destroyed." By the light of Truth he is able to discriminate between the real and the unreal, and the knowledge thus gained convinces him that he is one with the Supreme; that there is no difference between himself and the Supreme Truth; or as Christ said, "I and my Father are one."

ここでは全ての光を与える太陽が、全ての智慧を与える無限者の象徴として用いられています。真理の求道者は光り輝く御方に、まばゆい光線を制御して、もはやそれに目を眩まされることなく真理を見ることができるよう祈ります。それを知覚して、彼は宣言します。「今、私はかの光り輝く存在と私が一つであり同一であることを見、私の迷妄は破壊された。」真理の光によって彼は実在と非実在を識別することができ、かくして得られた知識は彼が至高者と一つであること、自身と至高なる真理との間に差異がないことを確信させるのです。あるいはキリストが言われたように、「我と父とは一つなり。」

May my life-breath go to the all-pervading and immortal Prana, and let this body be burned to ashes. Om! O mind, remember thy deeds! O mind, remember, remember thy deeds! Remember!

わが生命の息吹が遍満する不滅のプラーナに帰し、この身体は灰と化さんことを。オーム！おお心よ、汝の行いを憶念せよ！おお心よ、憶念せよ、汝の行いを憶念せよ！憶念せよ！

Seek not fleeting results as the reward of thy actions, O mind! Strive only for the Imperishable. This Mantram or text is often chanted at the hour of death to remind one of the perishable nature of the body and the eternal nature of the Soul. When the clear vision of the distinction between the mortal body and the immortal Soul dawns in the heart, then all craving for physical pleasure or material possession drops away; and one can say, let the body be burned to ashes that the Soul may attain its freedom; for death is nothing more than the casting-off of a worn-out garment.

おお心よ、汝の行いの報いとして束の間の結果を求めるなかれ！ただ不滅なるもののみを求めよ。このマントラムすなわち聖句は、死の時に身体の無常なる性質と魂の永遠なる性質を思い起こすためにしばしば唱えられます。死すべき身体と不滅なる魂との区別についての明瞭なる見通しが心に現れるとき、肉体的快楽や物質的所有への全ての渇望は消え去ります。そして人は言うことができるのです――魂がその自由を得るために、身体は灰と化すがよいと。なぜなら死とは、擦り切れた衣を脱ぎ捨てること以外の何ものでもないからです。

O Agni (Bright Being)! Lead us to blessedness by the good path. O Lord! Thou knowest all our deeds, remove all evil and delusion from us. To Thee we offer our prostrations and supplications again and again.

おおアグニ（光り輝く存在）よ！善き道によりて我らを至福に導きたまえ。おお主よ！汝は我らの全ての行いを知りたもう。我らより全ての悪と迷妄を除きたまえ。汝に我らは幾度も幾度も礼拝と祈願を捧げ奉る。

Here ends this Upanishad

ここにこのウパニシャッドは終わる。

This Upanishad is called Isa-Vasya-Upanishad, that which gives Brahma-Vidya or knowledge of the All-pervading Deity. The dominant thought running through it is that we cannot enjoy life or realize true happiness unless we consciously "cover" all with the Omnipresent Lord. If we are not fully conscious of that which sustains our life, how can we live wisely and perform our duties? Whatever we see, movable or immovable, good or bad, it is all "That." We must not divide our conception of the universe; for in dividing it, we have only fragmentary knowledge and we thus limit ourselves.

このウパニシャッドはイーシャー・ヴァースヤ・ウパニシャッドと呼ばれ、遍満する神のブラフマ・ヴィディヤー、すなわち知識を与えるものです。それを貫く支配的な思想は、遍在する主で全てを意識的に「覆う」のでなければ、我々は人生を楽しむことも真の幸福を実現することもできないということです。もし我々の生命を支えているものを十分に意識していなければ、どうして賢く生き、義務を果たすことができるでしょうか。動くものであれ動かないものであれ、善いものであれ悪いものであれ、我々が見るものは全て「かの」ものです。我々は宇宙の概念を分割してはなりません。なぜならそれを分割することにおいて、我々は断片的な知識しか持てず、かくして自らを限定してしまうからです。

He who sees all beings in his Self and his Self in all beings, he never suffers; because when he sees all creatures within his true Self, then jealousy, grief and hatred vanish. He alone can love. That AH-pervading One is self- effulgent, birthless, deathless, pure, untainted by sin and sorrow. Knowing this, he becomes free from the bondage of matter and transcends death. Transcending death means realizing the difference between body and Soul and identifying oneself with the Soul. When we actually behold the undecaying Soul within us and realize our true nature, we no longer identify ourself with the body which dies and we do not die with the body.

全ての存在を自己の中に見、自己を全ての存在の中に見る者は、決して苦しむことがありません。なぜなら全ての被造物を真の自己の中に見るとき、嫉妬、悲嘆、憎しみは消え去るからです。彼のみが真に愛することができるのです。かの遍満する御方は自ら光り輝き、生まれることなく、死することなく、清浄にして、罪と悲しみに汚されることがありません。このことを知りて、彼は物質の束縛から自由になり、死を超越します。死を超越するとは、身体と魂の違いを認識し、自らを魂と同一視することを意味します。我々の内なる不滅の魂を実際に見、真の本質を認識するとき、我々はもはや死にゆく身体と自らを同一視せず、身体とともに死ぬことはないのです。

Self-knowledge has always been the theme of the Sages; and the Upanishads deal especially with the knowledge of the Self and also with the knowledge of God, because there is no difference between the Self and God. They are one and the same. That which comes out of the Infinite Whole must also be infinite; hence the Self is infinite. That is the ocean, we are the drops. So long as the drop remains separate from the ocean, it is small and weak; but when it is one with the ocean, then it has all the strength of the ocean. Similarly, so long as man believes himself to be separate from the Whole, he is helpless; but when he identifies himself with It, then he transcends all weakness and partakes of Its omnipotent qualities.

自己知識は常に賢者たちのテーマでした。そしてウパニシャッドは特に自己の知識と神の知識を扱っています。なぜなら自己と神の間に違いはないからです。それらは一つであり同一です。無限なる全体から出てきたものもまた無限でなければなりません。したがって自己は無限です。かの方は大海であり、我々は滴です。滴が大海から離れている限り、それは小さく弱いものです。しかし大海と一つであるとき、それは大海の全ての力を持ちます。同様に、人が自らを全体から分離していると信じている限り、彼は無力です。しかし自らをそれと同一視するとき、彼は全ての弱さを超越し、その全能の特質に与るのです。