Kena-Upanishad: Epilogue

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This Upanishad is called Kena, because it begins with the inquiry: "By whom" (Kena) willed or directed does the mind go towards its object? From whom comes life? What enables man to speak, to hear and see? And the teacher in reply gives him the definition of Brahman, the Source and Basis of existence. The spirit of the Upanishads is always to show that no matter where we look or what we see or feel in the visible world, it all proceeds from one Source.

JA

このウパニシャッドはケーナと呼ばれます。「誰によって」（ケーナ）意志され、あるいは導かれて心はその対象に向かうか、という問いで始まるからです。生命はどこから来るか。何が人に話し、聞き、見ることを可能にするか。そして師は答えにおいて、存在の源泉にして基盤なるブラフマンの定義を与えるのです。ウパニシャッドの精神は常に、我々がどこを見ようと、何を見、感じようと、可視なる世界において全ては一つの源泉から発するということを示すことにあります。

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The prevailing note of all Vedic teaching is this: One tremendous Whole becoming the world, and again the world merging in that Whole. It also strives in various ways to define that Source, knowing which all else is known and without which no knowledge can be well established. So here the teacher replies: That which is the eye of the eye, the ear of the ear, that is the inexhaustible river of being which flows on eternally; while bubbles of creation rise on the surface, live for a time, then burst.

JA

全てのヴェーダの教えに通底する音調はこれです。一なる巨大な全体が世界となり、再び世界がかの全体に融合する。それはまた様々な方法でかの源泉を定義しようとします。それを知れば他の全てが知られ、それなくしてはいかなる知識も確かに確立されえないものを。かくしてここで師は答えます。目の目、耳の耳なるかのもの、それは永遠に流れる存在の尽きせぬ河であり、創造の泡がその表面に浮かび、しばし生き、そして消えるのです。

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The teacher, however, warns the disciple that this eye, ear, mind, can never perceive It; for It is that which illumines speech and mind, which enables eye and ear and all sense-faculties to perform their tasks. "It is distinct from the known and also It is beyond the unknown." He who thinks he knows It, knows It not; because It is never known by those who believe that It can be grasped by the intellect or by the senses; but It can be known by him who knows It as the basis of all consciousness.

JA

しかし師は弟子に警告します。この目、耳、心は決してそれを知覚することはできないと。なぜならそれは言葉と心を照らし、目と耳と全ての感覚能力がその務めを果たすことを可能にするものだからです。「それは知られたるものとは異なり、また未知なるものの彼方にもある。」それを知ると思う者はそれを知りません。なぜならそれは知性や感覚で捉えうると信じる者には決して知られないからです。しかしそれは、それを全ての意識の基盤として知る者に知られうるのです。

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The knower of Truth says, "I know It not," because he realizes the unbounded, infinite nature of the Supreme. "Thou art this (the visible), Thou art That (the invisible), and Thou art all that is beyond," he declares. The ordinary idea of knowledge is that which is based on sense preceptions; but the knowledge of an illumined Sage is not confined to his senses. He has all the knowledge that comes from the senses and all that comes from Spirit.

JA

真理を知る者は「我はそれを知らず」と言います。至高者の無辺にして無限なる本質を認識するからです。「汝はこれ（可視なるもの）なり、汝はかの（不可視なるもの）なり、そして全てのものを超えたる汝なり」と彼は宣言します。通常の知識の観念は感覚的知覚に基づくものですが、光明を得た聖者の知識は感覚に限定されません。彼は感覚から来る全ての知識と、霊から来る全ての知識を持っているのです。

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The special purpose of this Upanishad is to give us the knowledge of the Real, that we may not come under the dominion of the ego by identifying ourselves with our body, mind and senses. Mortals become mortals because they fall under the sway of ego and depend on their own limited physical and mental strength. The lesson of the parable of the Devas and Brahman is that there is no real power, no real doer except God. He is the eye of the eye, the ear of the ear; and eyes, ears, and all our faculties have no power independent of Him. When we thus realize Him as the underlying Reality of our being, we transcend death and become immortal.

JA

このウパニシャッドの特別な目的は、実在の知識を我々に与え、我々が身体、心、感覚と自らを同一視することによって自我の支配下に入ることがないようにすることです。死すべき者が死すべき者となるのは、自我の支配下に堕ち、自らの限られた肉体的・精神的な力に頼るからです。デーヴァたちとブラフマンの寓話の教訓は、神以外に真の力、真の行為者はないということです。彼は目の目、耳の耳であり、目も耳も全ての能力も、彼から独立した力を持たないのです。かくして彼を我々の存在の根底にある実在として悟るとき、我々は死を超越し不死となるのです。

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OM! PEACE! PEACE! PEACE!

JA

オーム！ 平安あれ！ 平安あれ！ 平安あれ！