Chapter 54 of 56

The Case of C. Y. E.

C・Y・Eの事例

The Case of C. Y. E., in Her Own Words.

C. Y. E. の場合、彼女自身の言葉で。

I was born April 21, 1864. I was brought up a member of the Church of England, accepted its teaching and loved its services and liturgy. I believed in Christ as God Incarnate—the word made flesh. The doctrine of the atonement, taken in the sense of a sacrifice necessary to appease the anger of an avenging God, had long been rejected by me. I was married on January 1, 1891. My husband possessed an intense and earnest desire for truth. He was an agnostic. Our common ground was a firm conviction that God is Love, that He is also Light and that in Him is no darkness at all. Two years after our marriage my husband became an enthusiastic and ardent admirer of the writings of Walt Whitman, and here, to my sorrow, I was left behind. I tried to read “ Leaves of Grass,” but could not understand a word of it. I could hear the music of the verse, but the language in which it was written was to me an unknown tongue. I recognized that there was something, and perhaps something beyond the common, in this man’s writing, but I was simply unable to see what it was.

私は 1864 年 4 月 21 日に生まれました。私は英国国教会の会員として育ち、その教えを受け入れ、その礼拝と典礼を愛していました。私はキリストが受肉した神、つまり言葉が肉となったものであると信じていました。復讐する神の怒りを鎮めるために必要な犠牲という意味で解釈された贖罪の教義は、私によって長い間拒否されてきました。私は 1891 年 1 月 1 日に結婚しました。夫は真理に対する激しく熱心な欲求を持っていました。彼は不可知論者でした。私たちの共通点は、神は愛であり、光でもあり、神には闇がまったくないという確固たる信念でした。結婚から 2 年後、夫はウォルトホイットマンの著作の熱烈な崇拝者になりましたが、悲しいことに、私は取り残されてしまいました。「草の葉」を読もうとしましたが、一言も理解できませんでした。その詩の音楽は聞こえましたが、それが書かれている言語は私にとって未知の言語でした。この人の文章には何か、おそらく一般的なものを超えた何かがあることに私は気づきましたが、それが何であるかはまったくわかりませんでした。

In the autumn of 1893 we moved into the country and settled in a little village in Yorkshire. Soon afterwards my husband went to Bolton to meet the ‘‘ Eagle College” men there. He returned home delighted with the new comrades he had found, with the hearty love and good fellowship with which he had been received, at the indisputable evidence of the powerful magnetism of the man Walt Whitman, who could draw together men of all sorts, diverse in country, calling, habits, station, indeed in everything but this wonderful sense of comradeship. I became still more mystified. Then in September, 1894, a remarkable young Philadelphian, named P. D., who was deeply imbued with Whitman’s philosophy, visited us. On Monday and again on Tuesday evening P. D., my husband and myself had long talks about Whitman and his teaching. On the afternoon of Wednesday I went to see a friend, a farmer's wife, and we drové over the harvest fields to take some refreshment to her husband who was working with his men, When I was going away she gave me two very beautiful Maréchal Niel roses. I had always had a passionate love of flowers, but the scent of these and their exquisite form and color appealed to me with quite exceptional force and vividness. I left my friend and was walking slowly homeward, enjoying the calm beauty ot the evening, when I became conscious of an unutterable stillness, and simultaneously every object about me became bathed in a soft light, clearer and more ethereal than I had ever before seen. Then a voice whispered in my soul: ‘God is all. He is not far away in the heaven; he is here. This grass under your feet is he; this bountiful harvest, that blue sky, those roses in your hand—you yourself are all one with him.

1893年の秋、私たちは田舎に引っ越し、ヨークシャーの小さな村に定住しました。その後間もなく、夫はそこの「イーグル大学」の人々に会うためにボルトンに行きました。彼は、国、職業、習慣、立場、実際、この素晴らしい仲間意識以外のあらゆる点で、あらゆる種類の人々を引き付けることができるウォルト・ホイットマンという男の強力な磁力の疑いの余地のない証拠に、心からの愛と良い交わりを受けて、新しい同志を見つけたことを喜んで帰宅しました。 1894年9月、ホイットマンの哲学に深く染まっていたP.D.という名の優秀な若いフィラデルフィア人が私たちを訪ねてきました。月曜日と火曜日の夜にP.D.と私は、ホイットマンとその教えについて長い間話し合いました。水曜日の午後、私は友人である農家の妻に会いに行き、部下と一緒に働いていた夫に軽食を持っていくために収穫畑を車で走りました。とても美しいマレシャルニエルの 2 本のバラが、私にはいつも情熱的な愛情を持っていましたが、このバラの香りとその絶妙な形と色が、非常に並外れた力強さと鮮やかさで私に訴えかけてきたのです。私は友人と別れ、静かな美しさを楽しみながら、夕方にゆっくりと家に向かって歩いていたとき、私は言葉にならないほどの静けさに気づき、同時に私の周りのすべての物体が、これまで見たことのないほど透明感のある柔らかな光に包まれたのを感じました。その時、私の魂の中で声がささやきました。神は遠く離れた天国にいるのではなく、あなたの足の下にあるこの草も、あの青い空も、あなたの手の中にあるバラも、すべて神です。

All is well for ever and ever, for there is no place or time where God is not.” Then the earth and air and sky thrilled and vibrated to one song, and the burden of it was “Glory to God in the highest and on earth, peace, good will toward men.”

神がいない場所や時間はないので、すべては永遠にうまくいきます。」その時、大地と空気と空は一つの歌に合わせて震え、振動し、その重荷は「いと高きところと地には神に栄光あれ、平和、人々に対する善意」だった。

On my return home both my husband and his sister remarked a change in my face. An infinite peace and joy filled my heart, worldly ambitions and cares died in the light of the glorious truth that was revealed to me—all anxiety and trouble about the future had utterly left me, and my life is one long song of love and peace. When I wake in the night or rise from my bed in the morning—nay, at all hours of the day and night— the song is ever with me, “Glory to God in the highest, on earth, peace, good will toward men.”

家に帰ると、夫も妹も私の顔が変わったことに気づきました。無限の平和と喜びが私の心を満たし、私に明らかにされた輝かしい真実の光の中で世俗的な野心や心配事は消え去りました。将来についてのすべての不安と悩みは完全に私から去り、私の人生は愛と平和の長い一曲です。夜中に目が覚めるときも、朝ベッドから起き上がるときも、いや、昼も夜もいつでも、「地にいと高きところにある神に栄光あれ、平和、人々に対する善意」という歌がいつも私とともにあります。

Now I could read Walt Whitman. Read him! Indeed, it seemed more than reading, for my soul, eagerly drinking in his words, was thereby refreshed and invigorated.

今ではウォルト・ホイットマンを読むことができるようになりました。彼を読んでください！確かに、彼の言葉を熱心に飲み込んでいた私の魂は、それによってリフレッシュされ、元気づけられたので、ただ読むだけではないようでした。

The effects of this experience on my daily life have been many, chiefly, I think, after the deep underlying joy and peace came a faith in the eternal rightness of all things ; a ceasing to fret and worry over the problem of evil; a desire to live in the open air as much as possible and an ever-growing delight in the beauties of nature at all times and seasons of the year; a strong tendency towards simplicity of life and deepening sense of the equality and brotherhood of all men.

この経験が私の日常生活に与えた影響は数多くありますが、主に、根底にある喜びと平安の後に、万物の永遠の正しさに対する信仰が生まれたと思います。悪の問題について心配したり心配したりするのをやめる。できるだけ屋外で暮らしたいという願望と、一年中いつでも、季節を問わず、自然の美しさへの喜びがますます大きくなる。生活を簡素にし、すべての人の平等と兄弟愛に対する意識を深めようとする強い傾向。

a. It will be noticed that the subjective light was well, though not strongly marked in the case.

ａ．このケースでは強くマークされていませんが、主観的な光が良好であることがわかります。

6. That moral elevation was a prominent feature.

6. 道徳性の向上は顕著な特徴でした。

c. Intellectual illumination seems to have been present, though we have no conclusive evidence of it. .

c.知的照明が存在していたようですが、その決定的な証拠はありません。。

d. The sense of immortality was pronounced.

d.不死の感覚が顕著でした。

e. Fear of death was lost.

e.死の恐怖が消えました。

J. Weare not told in so many words, but it seems plain that there could be no sense of sin in the mental condition which accompanied and followed the experience.

J. ウェアはそれほど多くの言葉で語られてはいませんが、その経験に伴って続いた精神状態に罪の意識が存在し得ないことは明白であるように思われます。

g. The change was sudden, instantaneous.

g.その変化は突然、瞬時に起こりました。

#4. The previous character of the person’s mind would mark her as a likely person to have such an experience as this.

#4.その人の心の以前の性格は、その人がこのような経験をする可能性が高い人であることを示します。

z. She was of the right age—in her thirty-first year.

z.彼女は31歳という適齢期だった。

j. The present writer cannot speak of any added charm to the personality of Mrs. E., but it seems to him we must gather from what we are told that such occurred upon her illumination.

j.現在の筆者は、E 夫人の人柄にさらなる魅力について語ることはできないが、彼女に照明が当たった際にそのようなことが起こったということは、聞いた話から収集しなければならないように思われる。

#. The phenomenon which in the great cases has been called transfiguration was present in moderate degree in this. It was noticed by both her husband and her sister.

＃。多くの場合変容と呼ばれる現象が、この場合には中程度に存在した。彼女の夫と妹の両方がそれに気づきました。

Only one thing more remains to say. What may be called the mental suspension which seems to be a necessary preliminary to illumination was noticed and reported by Mrs. E. “I became conscious of an unutterable stillness,” and “simultaneously” she was wrapped in the subjective light.

あと一つだけ言いたいことが残っています。光に照らされる前段階として必要と思われる精神的停止とでもいうべきものに、Ｅ夫人は気づいて報告した。「言葉にならない静けさを意識し」、「同時に」彼女は主観的な光に包まれた。

Cc. Y. E 299

Cc. Y.E 299

It seems remarkable that this fact should have been noted by the old Hindoo seers, and it is not surprising that it was somewhat misinterpreted by them. It seems that they thought that this mental suspension was not only an inevitable accompaniment of illumination but an efficient cause of it. They therefore laid down the strictest rules for inducing the mental condition in question in the hope and expectation that, that being secured, illumination would follow. So we have such directions as these: ‘A devotee should constantly devote himself to abstraction, remaining in a secret place, alone, with his mind and self restrained, without expectation and without belongings” [154:68]. And again: “That mental condition, in which the mind restrained by practice of abstraction, ceases to work” [154:69]. This was supposed to be the mental state out of which Nirvana must arise. It is the state out of which it arises, but it does not follow and does not appear that the state of mental suspension has any casual relation to the state of illumination or Nirvana.

この事実が古いヒンドゥー教の予言者たちによって注目されるべきだったことは注目に値するように思われ、彼らによって多少誤解されたのも不思議ではありません。 It seems that they thought that this mental suspension was not only an inevitable accompaniment of illumination but an efficient cause of it.したがって、彼らは、それが確保されれば明るさが続くという期待と期待のもとに、問題の精神状態を誘発するための最も厳格な規則を定めた。「帰依者は常に抽象化に専念し、秘密の場所に一人で留まり、心と自己を抑制し、期待も持ち物も持たずに留まるべきである。」 [154:68] そして再び「抽象化の実践によって心が抑制されたその精神状態は機能しなくなる。」 [154:69] これは涅槃が生じるべき精神状態であると考えられていた。それが涅槃が生じる状態であるが、 it does not follow and does not appear that the state of mental suspension has any casual relation to the state of illumination or Nirvana.

This is perhaps as good a place as any for a quotation from Gibbon, which will shed some light on the history of opinion on the above point, and will also show how a great student and great man may utterly fail to see facts, which, though brought immediately to his notice, are out of accord with his preconceptions. He says of the Emperor Cantacuzene [93 : 193] that he “defended the divine light of Mount Thabor, a memorable question which consummates the religious follies of the Greeks. The fakirs of India, and the monks of the Oriental church were alike persuaded that in total abstraction of the faculties of the mind and body the purer spirit may ascend to the enjoyment and vision of the Deity. The opinion and practice of the monasteries of Mount Athos will be best represented in the words of an abbot who flourished in the eleventh century. ‘When thou art alone in thy cell,’ says the ascetic teacher, ‘shut thy door, and seat thyself in a corner; raise thy mind above all things vain and transitory; recline thy beard and chin on thy breast; turn thy eyes and thy thoughts towards the middle of thy belly, the region of the navel, and search the place of the heart, the seat of the soul. At first all will be dark and comfortless, but if you persevere day and night you will feel an ineffable joy, and no sooner has the soul discovered the place of the heart than it is involved in a mystic and ethereal light.’ This light, the production of a distempered fancy, the creature of an empty stomach and an empty brain, was adored by the Quietists as the pure and perfect essence of God himself.”

おそらくこれは、ギボンからの引用にとっては他のどの場所よりも優れた場所である。これは、上記の点に関する意見の歴史に光を当てるとともに、すぐに気づいたにもかかわらず、彼の先入観と一致しない事実を、偉大な学生や偉大な人物がいかに完全に見落としているかを示すものでもある。彼はカンタクゼン皇帝について[93 : 193]、彼は「ギリシャ人の宗教的愚行を終結させる記憶に残る問題であるタボール山の神聖な光を擁護した。インドの修道士も東洋教会の修道士も同様に、心と体の能力を完全に抽象化することで、より純粋な精神が神の享楽とビジョンに昇華するのではないかと説得した。」と述べている。アトス山の修道院は、11 世紀に栄えた修道院長の言葉によく表れています。「あなたが独房にいるときは、ドアを閉めて隅に座って、すべての無駄なことを気にせずに、あなたの目と思考を胸の真ん中に向けてください。」「あなたのお腹、へそのあたりを探して、心の場所、魂の座を探してください。最初はすべてが暗くて快適ではありませんが、昼も夜も耐え続けると、言葉では言い表せない喜びを感じるでしょう。魂は心の場所を発見するやいなや、神秘的で幻想的な光に包まれます。」この光、空想の産物、空の胃と空の脳の生き物は、崇拝されました。神ご自身の純粋で完全な本質としての静寂主義者。」

Gibbon has correctly reported the recommendations of the Indian sages. The truth of the matter seems to be as follows: When, without forethought,

ギボンはインドの賢者たちの勧告を正しく報告しました。問題の真実は次のとおりであると思われます。

knowledge or endeavor (as in all the Western cases as far as the writer knows) illumination comes spontaneously, it is preceded (for an instant at least) by what we may call mental suspension. That fact having been noted by the Eastern adepts, who sought to reduce Nirvana to an art, it was supposed that, mental suspension being secured, illumination would follow— that the first was, in fact, in some way, the cause of the second. Now it seems to the writer certain that where you have a subject on the verge (as it were) of the Cosmic Sense it may be possible to induce this by following the directions given in, for instance, the Bhagavad Gita, when, nothing being done, illumination would not spontaneously supervene. But the Cosmic Sense (though in any case more valuable than all the riches of the earth) when self induced, as by such methods as referred to, is less valuable, probably much less valuable—less potent and masterful—less creative—than it is in cases in which it bursts forth (as it were) of its own strength—self delivered—triumphant.

知識や努力（筆者が知る限り西洋のすべての場合にそうである）は自然に明るみに出て、その前に（少なくとも一瞬は）いわゆる精神停止が起こる。この事実は、涅槃を芸術に還元しようとした東洋の達人たちによって指摘されており、精神の停止が確保されれば、照明が続くだろうと考えられていた――実際、前者が何らかの形で後者を引き起こしたのである。さて、筆者には、主題が（いわば）宇宙的感覚の瀬戸際にある場合、例えば『バガヴァッド・ギーター』に与えられた指示に従うことによって、宇宙的感覚を誘発することが可能かもしれないと確信しているように思えるが、そのとき、何もしなければ自然に照明が支配することはない。しかし、宇宙の感覚（いずれにせよ、地球のすべての富よりも価値があるが）は、言及されているような方法によって自己誘発された場合、それ自体の力が（いわば）爆発して（いわば）自己実現されて勝利した場合に比べて、価値が低く、おそらくはるかに価値が低く、強力で巧みでなく、創造性が低くなります。

It seems certain that the monks of Mount Athos really knew of the state here called ‘‘ Cosmic Consciousness,” otherwise how could they have specified, as they did, the subjective light? From whence would they have derived the knowledge of it and of the “ineffable joy” which accompanies it? Concerning the adoration of the Cosmic Sense as God, perhaps it is so.

アトス山の修道士たちがここで「宇宙意識」と呼ばれる状態を実際に知っていたことは確かのようですが、そうでなければ彼らはどのようにして主観的な光を特定できたのでしょうか?彼らはその知識と、それに伴う「言い知れない喜び」についての知識をどこから得たのでしょうか?宇宙感覚を神として崇拝することに関しては、おそらくそうなのでしょう。