Chapter 19 of 56

Edward Carpenter

エドワード・カーペンター

Was born August 29th, 1844, at Brighton, where he spent his early youth. His father came from Cornwall. He went for several years to Brighton College, and in 1864 entered Trinity Hall, Cambridge, where he obtained a scholarship, graduated in 1868 as tenth wrangler, and afterwards was elected a fellow of the college. In due course he was ordained, and for some years acted as curate of St. Edward’s Church, Cambridge, of which at the time Frederic Dennison Maurice was vicar. He never profoundly believed in the historical accuracy of the Bible. His father was a Broad Churchman, and brought him up to think for himself. When quite young he had made up his mind to take orders and stuck to that notion largely from an idea that the church could be widened from the inside. Once fairly inside,

1844年8月29日にブライトンで生まれ、そこで青春時代を過ごした。彼の父親はコーンウォール出身でした。彼はブライトン大学に数年間通い、1864年にケンブリッジのトリニティホールに入学し、そこで奨学金を得て1868年に10番目のラングラーとして卒業し、その後大学のフェローに選出されました。やがて彼は叙階され、数年間ケンブリッジのセント・エドワード教会の牧師を務めました。当時フレデリック・デニソン・モーリスが牧師を務めていました。彼は聖書の歴史的正確さを決して深く信じていませんでした。彼の父親は広範な教会員であり、彼に自分の頭で考えるように育てました。かなり若い頃、彼は命令を受ける決心をし、主に教会を内側から拡張できるという考えからその考えに固執しました。かなり中に入ったら、

however, he found it would take a precious long time. In fine, he soon felt himself so ill at ease that a complete break with the whole thing became absolutely necessary. He was in orders from 1869 to 1874.

しかし、それには貴重な長い時間がかかることがわかった。大丈夫だったが、すぐに彼は自分自身が非常に落ち着かなくなり、すべてのことから完全に離れることが絶対に必要になった。彼は 1869 年から 1874 年まで任務に就いていました。

We find him immediately after this working with approved success in a new field—that of university extension. He was at this time, from 1874 to 1880, especially known and loved in and about York, Nottingham and Sheffield.

この直後、彼が大学の拡張という新しい分野で認められた成功を収めて取り組んでいることがわかります。彼は 1874 年から 1880 年にかけて、特にヨーク、ノッティンガム、シェフィールドとその周辺で知られ、愛されていました。

About the same time he began to study deeply social questions, and became convinced that society was on a wrong basis and moving in a wrong direction.

同じ頃、彼は社会問題について深く研究し始め、社会は間違った基盤の上にあり、間違った方向に進んでいると確信するようになりました。

It was early in 1881, as he tells us, when in his thirty-seventh year, that Carpenter entered into Cosmic Consciousness. The evidence of the fact is perfectly clear, but it is not within the power of the writer to give details of illumination in the case beyond those given below. As a direct result of the oncoming of the Cosmic Sense he practically resigned his social rank and became a laborer ; that is to say, he procured a few acres of land not many miles from Dronfield, in Derbyshire, built upon it a small house and lived there with the family of a working man as one of themselves. Dressing in the common corduroy of the country side, he took up his spade and worked steadily with the others. It seemed to him that the manners and habits of the rich were léss noble than those of the poor ; that the soul and life of the rich were less noble. He preferred to live with the comparatively poor and to be himself comparatively poor. In that respect (not following the example of, but) participating in the instinct of Gautama, Jesus, Paul, Las Casas and Whitman. He retains his piano, and after his hours of manual toil will refresh himself with a sonata of Beethoven, for he is an accomplished and original musician. It is needless to say that he is a pronounced and advanced socialist—perhaps an anarchist. He is ove with the people, the “common” people (made so numerous, so common, said Lincoln, because God loves them and likes to see many of them). It is childish to say (as some have thought and said) that men of this stamp live as poor men with the poor for the sake of influencing these and as an example to the rich. They simply live as poor men with the poor, as laboring men with laborers, because they prefer the life, the manners, the habits, the surroundings, the personality of these to the life, the manners, the habits, the surroundings and the personality of the rich. Occasionally he descends into so-called “good society” (having close and dear relations there), but does not remain in it for any length of time. He loves above all things, in himself and others, honesty, candor, sincerity and simplicity, and he says he

カーペンターが宇宙意識に入ったのは、1881 年の初め、37 歳のときでした。事実の証拠は完全に明らかですが、以下に示す以上の事件の解明の詳細を与えることは筆者の権限の範囲内ではありません。宇宙的感覚の到来の直接の結果として、彼は実質的に社会的地位を辞任し、労働者になった。つまり、彼はダービーシャーのドロンフィールドから何マイルも離れていない数エーカーの土地を購入し、その上に小さな家を建て、労働者の家族と一緒にそこに住んでいました。田舎の一般的なコーデュロイを着た彼は、鋤を手に取り、他の人たちと着実に働きました。彼には、富裕層の作法や習慣は、貧しい人々のそれに比べて気高くないように思えた。金持ちの魂と人生はそれほど高貴ではないということ。彼は比較的貧しい人々とともに暮らし、自分自身も比較的貧しいままでいることを好みました。その点で（例に従うわけではありませんが）ゴータマ、イエス、ポール、ラス・カサス、ホイットマンの本能に参加しています。彼はピアノを持ち続けており、数時間の肉体労働の後は、ベートーベンのソナタで気分をリフレッシュします。彼は熟練した独創的な音楽家だからです。言うまでもなく、彼は顕著な高度な社会主義者であり、おそらくアナキストです。彼は人々、つまり「普通の」人々と親密な関係にあります（リンカーンは、神が彼らを愛しており、彼らの多くを見ることを望んでいるから、非常に多くの、非常に一般的な人々であると言いました）。（一部の人が考えたり言ったりしているように）このスタンプの男性が、貧しい人々に影響を与えるため、そして金持ちへの模範として、貧しい人々とともに貧しい人々として生きていると言うのは幼稚です。彼らは単に、貧しい人々とともに貧しい人として、労働者とともに働く労働者として生きているだけです。なぜなら、彼らは金持ちの生活、マナー、習慣、環境、性格よりも、彼らの生活、マナー、習慣、環境、性格のほうを好むからです。時折、彼はいわゆる「善良な社会」（そこで親密な親密な関係を築く）に降りることもありますが、そこに長くとどまることはありません。彼は自分自身においても他者においても、何よりも正直さ、率直さ、誠実さ、そして単純さを愛している、と彼は言います。

finds more of these in the poor, common, working people than he finds in the rich men and women who constitute “society.”

彼は、「社会」を構成する裕福な男性や女性よりも、貧しい一般の働く人々の中にこれらを多く見出しています。

In 1873 Carpenter published “Narcissus and Other Poems,” and in 1875 “Moses: A Drama.” He began reading Whitman in 1869, and read the “Leaves” continuously for ten years thereafter. Whether Carpenter would have acquired Cosmic Consciousness if he had never read Whitman cannot perhaps be said, either by himself or by any one else, but there seems little doubt that the study of the “Leaves” was a material factor leading up to his illumination. He is not the only man who has been helped forward by the same agency, and it is probable that in the world’s future many thousand men and women will be in similar manner helped to the same goal. For (and in this fact is the raison d’étre of the present volume), next to the necessary heredity and the right constitution (bodily and mental), association with the minds of those who have passed the boundary into “Specialism” is of supreme importance. He began to write “Towards Democracy” (the book in which he attempted to embody the teachings of the Cosmic Sense) immediately after his illumination. The first edition, small and thin, was published in 1883 ; the second, a good deal enlarged, in 1885; the third, grown into a stout, handsome volume, in 1892; and the fourth, in 1896. No better book can be read from which to obtain an idea as to what Cosmic Consciousness is and in what it differs from self consciousness. Besides “ Towards Democracy,” Carpenter published, in 1887, ‘England’s Ideal ;" in 1889, “Civilization, its Cause and Cure,” and in 1893, “From Adam’s Peak to Elephanta ;” all of which are exceedingly well worth attention.

1873 年にカーペンターは『Narcissus and Other Poems』を出版し、1875 年には『Moses: A Drama』を出版しました。彼は1869年にホイットマンを読み始め、その後10年間『葉』を読み続けた。カーペンターがホイットマンを読んでいなかったら宇宙意識を身につけていたかどうかは、彼自身にも他の人にもおそらく言えないが、「葉」の研究がカーペンターの解明につながる重要な要素であったことにはほとんど疑いの余地がないように思われる。同じ機関によって前に進むのを助けられたのは彼だけではなく、おそらく将来、世界中で何千人もの男女が同様の方法で同じ目標に向かって助けられることになるでしょう。なぜなら、（そしてこの事実が本書の存在理由である）、必要な遺伝と正しい体質（身体的および精神的）の次に、「専門主義」の境界を越えた人々の心とのつながりが最も重要だからである。彼は啓蒙の直後に「民主主義に向けて」（宇宙感覚の教えを具体化しようとした本）を書き始めました。初版は小さくて薄く、1883 年に出版されました。 2 番目は 1885 年に大幅に拡大されたものです。 3 番目は 1892 年に、頑丈で見栄えの良いボリュームに成長しました。宇宙意識とは何か、またそれが自己意識とどのような点で異なるのかについてのアイデアを得るのにこれ以上の本はありません。『民主主義に向けて』のほかに、カーペンターは 1887 年に『イングランドの理想』、1889 年に『文明、その大義と治療法』、1893 年に『アダムの頂点からエレファンタまで』を出版した。どれも非常に注目に値します。

In a letter to the present writer, who had asked for certain facts about the new sense, he says:

新しい意味に関する特定の事実を尋ねた現在の筆者に宛てた手紙の中で、彼は次のように述べている。

I really do not feel that I can tell you _ In the Vagasaneyi-Samhita-Upanishad occurs

私はあなたに言えるとは本当に思っていません _ ヴァガサネイ・サムヒタ・ウパニシャッドが起こる

ine wi fyi jag the following verse: ‘When, to aman who unanything eee falsity ing and obscuring Gerstands, the self has become all things, what sorthe matter. ave done my best to write ow, what trouble can there be to him who once it out in “Towards Democracy.” I have peheld that unity"” [150 : 312]?

ine wi fyi は次の詩を言います。ああ、私は全力を尽くして書いた、一度「民主主義に向けて」でそれを発表した彼にどんな問題が起こるだろうか。私はその団結を堅持してきた」」[150 : 312]?

no experience of physical light in this relation. The perception seems to be one in which all the senses unite into one sense. In which you become the object. But this is unintelligible, mentally speaking. I do not think the matter can be defined as yet; but I do not know that there is any harm in writing about it.

この関係では物理的な光の経験はありません。その知覚は、すべての感覚が一つの感覚に統合されたものであるように見えます。その中であなたはオブジェクトになります。しかし、これは精神的に理解できないものです。この問題はまだ定義できないと思います。しかし、それについて書くことが何か害があるかどうかはわかりません。

In another place he has the following clear and explicit passage on the subject :

別の場所で、彼はこの主題について次のような明確かつ明確な一節を持っています。

Notwithstanding, then, the prevalence of the foot régime (inductive science) and that the heathen so furiously rage together in their belief in it, let us suggest that there is in man a divine consciousness as well as a foot consciousness. For as we saw that the sense of taste may pass from being a mere local thing on the tip of the tongue to pervading and becoming synonymous with the health of the whole body; or as the blue of the sky may be to one person a mere superficial impression of color, and to another the inspiration of a poem or picture, and to a third, as to the “‘ God-intoxicated ” Arab of the desert, a living presence like the ancient Dyaus or Zeus—so may not the whole of human consciousness gradually lift itself from a mere local and temporary consciousness to a divine and universal? There is in every man a local consciousness connected with his quite external body; that we know. Are there not also in every man the making of a universal consciousness? That there are in us phases of consciousness whic h transcend the limit of the bodily senses is a matter of daily experience ; that we perceive and know things which are not conveyed to us by our bodily eyes and heard by our bodily ears is certain ; that there rise in us waves of consciousness from those around us—from the people, the race, to which we belong—is also certain, May there, then, not be in us the makings of a perception and knowledge which shall not be relative to this body which is here and now, but which shall be good for all time and everywhere? Does there not exist, in truth, as we have already hinted, an inner illumination, of which what we call light in the outer world is the partial expression and manifestation, by which we can ultimately see things as they are, beholding all creation—the animals, the angels, the plants, the figures of our friends and all the ranks and races of human kind, in their true being and order—not by any local act of perception, but by a cosmical intuition and presence, identifying ourselves with what we see? Does there not exist a perfected sense of hearing—as of the morning stars singing together—an understanding of the words that are spoken all through the universe, the hidden meaning of all things, the word which is creation itself—a profound and far-pervading sense, of which our ordinary sense of sound is onlly the first novitiate and initiation? Do we not become aware of an inner sense of heath and of holiness—the translation and final outcome of the external sense of taste—which has power to determine for us absolutely and without any ado, without argument and without denial, what is good and appropriate to be done or suffered in every case that can arise? If there are such powers in man, then, indeed, an exact science is possible. Short of it there is only a temporary and phantom science. ‘ Whatsoever is known to us by (direct) consciousness,” says Mill in his ‘* Logic,” “is known to us without possibility of question.” What is known by our local and temporary consciousness is known for the moment beyond possibility of question; what is known by our permanent and universal consciousness is permanently known beyond possibility of question [57 : 97-8].

したがって、足の制度（帰納的科学）が蔓延し、異教徒がそれを信じて猛烈に激怒しているにもかかわらず、人間の中に足の意識だけでなく神の意識も存在すると示唆してみましょう。なぜなら、私たちが見たように、味覚は舌の先端にある単なる局所的なものから、全身に浸透して健康の同義語になる可能性があるからです。あるいは、空の青が、ある人にとっては色の単なる表面的な印象であり、ある人にとっては詩や絵のインスピレーションであるかもしれないし、またある人にとっては「神に酔った」砂漠のアラブ人、古代のディアウスやゼウスのような生きた存在であるように、人間の意識全体も、単なる局所的で一時的な意識から、神聖で普遍的な意識へと徐々に引き上げられるのではないだろうか？すべての人の中には、その完全に外側の身体と結びついた局所的な意識が存在します。私たちが知っていること。すべての人の中にも普遍的な意識が形成されているのではないでしょうか？私たちの中に身体感覚の限界を超えた意識の段階があることは、日常の経験の問題です。私たちが、自分の目で伝えたり、耳で聞いたりしないことを認識し、知っていることは確かです。私たちの周りの人々、つまり私たちが属している人々、人種からの意識の波が私たちの中に立ち上っていることも確かです。それでは、私たちの中に、今ここにあるこの身体とは関係のない、いつでもどこでも良いものとなる認識と知識が生まれないでしょうか？実のところ、私たちがすでにほのめかしたように、内なる照明は存在しないのでしょうか。外の世界で私たちが光と呼んでいるものは部分的な表現であり、顕現であり、それによって私たちは最終的に物事をありのままに見ることができ、動物、天使、植物、友人の姿、人類のすべての階級や人種を、その真の存在と秩序で見ることができます。局地的な知覚行為ではなく、宇宙的な直観と存在によって、私たちが見ているものと自分自身を同一視しますか？明けの明星が一緒に歌うような、宇宙全体で話される言葉の理解、万物の隠された意味、創造そのものである言葉の理解、深くて広範囲に浸透する感覚、私たちの通常の音の感覚はその最初の入門者であり入門者にすぎない、完成された聴覚は存在しないのでしょうか？私たちは、内なる健康と神聖さの感覚、つまり外的な味覚の変換と最終的な結果であることに気づくのではないでしょうか。この感覚は、私たちにとって、何の苦労もせず、議論も否定もなしに、起こり得るすべてのケースにおいて何が善であり、何が行われ、何を苦しむべきであるかを決定する力を持っています。もし人間の中にそのような力があるならば、確かに正確な科学は可能である。それがなければ、一時的な幻の科学しかありません。「（直接の）意識によって私たちに知られているものはすべて、疑問の余地なく私たちに知られている」とミルは『* 論理』で述べています。私たちのローカルで一時的な意識によって知られているものは、現時点では疑問の余地を超えて知られています。私たちの永続的かつ普遍的な意識によって知られているものは、疑問の余地を超えて永続的に知られています[57 : 97-8]。

In a later book, Carpenter has a chapter, “Consciousness Without Thought” [56: 153], written expressly to give to the uninitiated an idea of what is meant by the words used as the title of the present volume. Here follows that chapter entire. Those interested in the subject had better see the book itself, as it contains other chapters almost equally important. The chapter begins:

カーペンターの後の著書には、「思考のない意識」[56:153]という章があり、本書のタイトルとして使用されている言葉が何を意味するのかを初心者に理解させるために特別に書かれています。以下にその章全体を示します。この主題に興味がある人は、この本自体を読んだほうがよいでしょう。この本には、ほぼ同様に重要な他の章が含まれています。この章は次のように始まります。

The question is: What is this experience? or rather—since an experience can really

問題は、この経験は何なのかということです。むしろ、経験は本当に可能性があるので、

only be known to a person who experiences it—we may ask: What is the nature of this experience? And in trying to indicate an answer of some kind to this question I feel

それは経験した人にしか分からないので、「この経験の性質は何ですか?」と尋ねるかもしれません。そして、この質問に対して何らかの答えを示そうとするとき、私は次のように感じます。

considerable diffidence, just for the very reason (for one) already mentioned—namely, that it is so difficult or impossible for one person to give a true account of an experience which has occurred to another. If I could give the exact words of the teacher, without any bias derived either from myself or the interpreting friend, the case might be different ; but that I cannot pretend to do ; and if I could, the old-world scientific form in which his thoughts were cast would probably only prove a stumbling block and a source of confusion, instead of a help, to the reader. Indeed in the case of the sacred books, where we have a good deal of accessible and authoritative information, Western critics, though for the most part agreeing that there is some real experience underlying, are sadly at variance as to what that experience may be.

すでに述べたまさにその理由から、かなりの自信を持っています。つまり、ある人が他の人に起こった経験について真実の説明をするのは非常に困難または不可能であるということです。私自身や通訳の友人からの偏見を持たずに、先生の言葉を正確に伝えることができれば、状況は変わるかもしれません。しかし、私はそうするふりをすることはできません。そして、できたとしても、彼の考えが投げかけられた旧世界の科学形式は、おそらく読者にとって助けになるどころか、つまずきや混乱の原因にしかならないだろう。実際、私たちが入手しやすく信頼できる情報を大量に持っている聖典の場合、西側の批評家は、根底に何らかの現実の経験があるという点では大部分が同意しているものの、その経験がどのようなものであるかについては悲しいことに意見が分かれています。

For these reasons I prefer not to attempt or pretend to give the exact teaching, unbiased, of the Indian Gurus or their experiences, but only to indicate, so far as I can, in my own words, and in modern thought-form, what I take to be the direction in which we must look for this ancient and world-old knowledge which has had so stupendous an influence in the East, and which indeed is still the main mark of its difference from the West.

こうした理由から、私はインドの教祖や彼らの経験について、公平に正確な教えを伝えようとしたり、そのふりをしたりするのではなく、できる限り、私自身の言葉と現代の思考形式で、東洋に多大な影響を与えてきた、そして実際に今も西洋との違いの主な特徴となっているこの古代の世界古い知識を私たちが探すべき方向であると私が考える方向性を示すことだけを好みます。

And first let me guard against an error which is likely to arise. It is very easy to assume, and very frequently assumed, in any case where a person is credited with the possession of an unusual faculty, that such person is at once lifted out of our sphere into a supernatural region, and possesses every faculty of that region. If, for instance, he or she is, or is supposed to be, clairvoyant, it is assumed that everything is or ought to be known to them; or if the person has shown what seems a miraculous power at any time or in any case, it is asked by way of discredit why he or she did not show a like power at other times or in other cases. Against all such hasty generalizations it is necessary to guard ourselves. If there is a higher form of consciousness obtainable by man than that which he can for the most part claim at present, it is probable—nay, certain—that it is evolving and will evolve but slowly, and with many a slip and hesitant pause by the way. In the far past of man and the animals consciousness of sensation and consciousness of self have been successively evolved—each of these mighty growths with innumerable branches and branchlets continually spreading. At any point in this vast experience a new growth, a new form of consciousness might well have seemep miraculous. What could be more marvellous than the first revealment of the sense of sight, what more inconceivable to those who had not experienced it, and what more certain than that the first use of this faculty must have been fraught with delusion and error? Yet there may be an inner vision which again transcends sight, even as far as sight transcends touch. It is more than probable that in the hidden births of time there lurks a consciousness which is not the consciousness of sensation and which is not the consciousness of self—or at least which includes and entirely surpasses these—a consciousness in which the contrast between the ego and the external world, and the distinction between subject and object, fall away. The part of the world into which such a consciousness admits us (call it supermundane or whatever you will) is probably at least as vast and complex as the part we know, and progress in that region at least equally slow and tentative and various, laborious, discontinuous and uncertain, There is no sudden leap out of the back parlor onto Olympus; and the routes, when found, from one to the other, are long and bewildering in their variety.

そしてまず、起こりそうな間違いを防ぐようにしましょう。人が異常な能力を持っていると信じられている場合、その人はすぐに私たちの領域から超自然的な領域に引き上げられ、その領域のあらゆる能力を持っていると仮定するのは非常に簡単であり、非常に頻繁に仮定されます。たとえば、彼または彼女が千里眼である、または千里眼であると考えられている場合、すべてが彼らに知られている、または知られているはずであると想定されます。あるいは、その人が、いつでも、あるいはどんな場合でも、奇跡と思われる力を示したとしても、なぜ他の時や他の場合にも同じような力を示さなかったのか、信用を傷つける形で尋ねられる。このような性急な一般化に対して、自分自身を守る必要があります。もし人間が現時点で大方主張できる意識よりも高次の意識形態が得られるとすれば、おそらくそれは進化しており、今後も進化していくだろうが、ゆっくりではあるが、途中で多くの失敗やためらいを伴うことになるだろう。人間と動物の遠い過去において、感覚の意識と自己の意識は連続的に進化してきました。これらのそれぞれの強力な成長は無数の枝や枝を持ち、継続的に広がり続けています。この広大な経験のどの時点でも、新たな成長、新たな意識形態が奇跡のように見えるかもしれません。視覚が初めて明らかにされたこと以上に驚くべきことはあるだろうか、それを経験したことのない人には想像もつかないこと、そしてこの能力の最初の使用が妄想と間違いをはらんでいたに違いないということ以上に確実なことはあるだろうか？しかし、視覚が触覚を超越している限り、視覚を再び超越する内なるビジョンがあるかもしれません。おそらく、時間の隠された誕生の中に、感覚の意識ではなく、自己の意識でもない意識、あるいは少なくともこれらを含み、完全にそれらを超える意識が潜んでいる。その意識の中では、自我と外界との対比、主体と客体の区別が崩れ去っている。そのような意識が私たちを受け入れてくれる世界の一部（それを超日常的と呼んでもいいが）は、おそらく私たちが知っている部分と少なくとも同じくらい広大で複雑であり、その領域での進歩は少なくとも同じくらい遅く、暫定的で多様で、骨が折れ、不連続で不確実である。裏の客間から突然オリンパスに飛び出すことはない。そして、あるルートから別のルートまでのルートが見つかると、そのルートは長く、その多様性には困惑するほどです。

And of those who do attain to some portion of this region we are not to suppose that they are at once demi-gods or infallible. In many cases indeed the very novelty and strangeness of the experience give rise to phantasmal trains of delusive speculation. Though we should expect, and though it is no doubt true on the whole, that

そして、この地域の一部に到達した人々について、我々は、彼らが同時に半神であるとか、無謬であるなどと考えるべきではない。実際、多くの場合、その経験の斬新さや奇妙さが、幻想的な憶測の連鎖を生み出します。私たちはそれを期待する必要がありますが、それは全体的には間違いなく真実ですが、

what we should call the higher types of existing humanity are those most likely to come into possession of any new faculties which may be flying about, yet it is not always so, and there are cases well recognized, in which persons of decidedly deficient or warped moral nature attain powers which properly belong to a higher grade of evolution, and are correspondingly dangerous thereby.

私たちが既存の人類のより高次のタイプと呼ぶべきものは、飛び交う可能性のある新しい能力を所有する可能性が最も高い人々です。しかし、必ずしもそうではなく、明らかに欠陥のある、または歪んだ道徳的性質を持つ人々が、適切により高い段階の進化に属する力を獲得し、それによって相応に危険になるケースもよく知られています。

All this, or a great part of it, the Indian teachers insist on. They say—and I think this commends the reality of their experience—that there is nothing abnormal or miraculous about the matter; that the faculties acquired are on the whole the result of long evolution and training, and that they have distinct laws and an order of their own. They recognize the existence of persons of a demoniac faculty, who have acquired powers of acertain grade without corresponding moral evolution, and they admit the rarity of the highest phases of consciousness and the fewness of those at present fitted for its attainment. With these little provisos, then, established I think we may go on to say that what the Giani seeks and obtains is a new order of consciousness—to which, for want of a better, we may give the name universal or Cosmic Consciousness, in contradistinction to the individual or special bodily consciousness with which we are all familiar. I am not aware that the exact equivalent of this expression ‘universal consciousness” is used in the Hindu philosophy ; but the Sat-chit-ananda Brahm, to which every yogi aspires, indicates the same idea: ‘‘sat,” the reality, the all pervading ; “chit,” the knowing, perceiving ; ‘‘4nanda,” the blissful—all these united in one manifestation of Brahm.

これらすべて、あるいはその大部分について、インドの教師たちは主張する。彼らはこう言います—そしてこれは彼らの経験の現実を称賛していると思います—この問題には何の異常も奇跡もありません。獲得された能力は概して長い進化と訓練の結果であり、それらには独自の法則と秩序があるということ。彼らは、対応する道徳的進化を伴わずに一定の段階の力を獲得した悪魔のような能力を持つ人々の存在を認めており、意識の最高段階の希少性と、現時点でその到達に適した人々が少数であることを認めている。これらの小さな但し書きが確立されたので、ジャンニが求め、獲得したのは新しい意識の秩序であると私は続けて言えると思います。より良いものを求めて、私たちはこれに、私たち全員がよく知っている個人または特別な身体意識と対比して、普遍的または宇宙的意識という名前を付けるかもしれません。この表現「普遍意識」と正確に同等の表現がヒンズー教の哲学で使用されているかどうかは知りませんが、すべてのヨギが熱望するサット・チット・アーナンダ・ブラームは同じ考えを示しています。「チット」、知ること、知覚すること。「4nanda」、至福 - これらすべてがブラームの 1 つの現れに統合されています。

The West seeks the individual consciousness—the enriched mind, ready perceptions and memories, individual hopes and fears, ambition, loves, conquests—the self, the local self, in all its phases and forms—and sorely doubts whether such a thing as an. universal consciousness exists. The East seeks the universal consciousness, and in those cases where its quest succeeds individual self and life thin away to a mere film, and are only the shadows cast by the glory revealed beyond.

西洋は、個人の意識、つまり豊かな心、準備ができた認識と記憶、個人の希望と恐怖、野心、愛、征服、つまりあらゆる段階と形態の自己、局地的な自己を求めており、そのようなものが本当に正しいのかどうかをひどく疑問に思っています。普遍的な意識は存在します。東洋は普遍的な意識を求めていますが、その探求が個人の自己や人生を単なる映画にまで追いやってしまう場合には、その向こうに明らかにされる栄光が投げかける影にすぎません。

The individual consciousness takes the form of Thought, which is fluid and mobile like quicksilver, perpetually in a state of change and unrest fraught with pain and effort ; the other consciousness is not in the form of Thought. It touches, hears, sees, and is those things which it perceives—without motion, without change, without effort, without distinction of subject and object, but with a vast and incredible Joy.

個人の意識は思考の形をとり、水銀のように流動的で可動性があり、苦痛と努力を伴う変化と不安の状態に絶えずあります。もう一方の意識は思考の形をとっていません。それは、動きも変化も努力も努力も主体と対象の区別もなしに、広大で信じられないほどの喜びを伴って、触れ、聞き、見て、知覚するものそのものです。

The individual consciousness is specially related to the body. The organs of the body are in some degree its organs. But the whole body is only as one organ of the Cosmic Consciousness. To attain this latter one must have the power of knowing one’s self separate from the body—of passing into a state of ecstasy, in fact. Without this the Cosmic Consciousness cannot be experienced.

個人の意識は特に身体と関係しています。体の器官は、ある程度、体の器官です。しかし、体全体は宇宙意識の一つの器官にすぎません。後者を達成するには、自分が体から離れていることを知る力、実際、エクスタシーの状態に入る力が必要です。これがなければ宇宙意識を体験することはできません。

It is said: “There are four main experiences in initiation—(1) the meeting with a Guru ; (2) the consciousness of Grace or Arul—which may perhaps be interpreted as the consciousness of a change—even of a physiological change—working within one; (3) the vision of Siva (God), with which the knowledge of one’s self as distinct from the body is closely connected ; (4) the finding of the universe within.” “The wise,” it is also said, “when their thoughts become fixed, perceive within themselves the Absolute consciousness, which is Sarva sakshi, Witness of all things.”

「イニシエーションには主に 4 つの経験がある。(1) グルとの出会い、(2) グレースまたはアルルの意識、おそらく人の中に働く変化、さらには生理学的変化の意識として解釈されるかもしれない。(3) 身体とは別個のものとしての自己の知識が密接に結びついているシヴァ (神) のビジョン、(4) 内なる宇宙の発見。」「賢い人は、自分の考えが固まると、自分自身の中に絶対的な意識、つまりサルヴァ・サクシ、万物の証人を認識する。」とも言われています。

Great have been the disputes among the learned as to the meaning of the word Nirvana—whether it indicates a state of no-consciousness or a state of vastly enhanced consciousness. Probably both views have their justification; the thing does not admit of definition in the terms of ordinary language. The important thing to see and admit is that under cover of this and other similar terms there does exist a real and recognizable fact (that is, a state of consciousness in some sense), which has been experienced over and over again, and which to those who have experienced it in ever so slight a degree has appeared worthy of lifelong pursuit and devotion. It is easy of course to represent the thing as a mere word, a theory, a speculation of the dreamy Hindu; but people do not sacrifice their lives for empty words, nor do mere philosophical abstractions rule the destinies of continents. No, the word represents a reality, something very basic and inevitable in human nature. The question really is not to define the fact—for we cannot do that—but to get at and experience it. It is interesting at this juncture to find that modern Western science, which has hitherto—without much result —been occupying itself with mechanical theories of the universe, is approaching from its side this idea of the existence of another form of consciousness. The extraordinary phenomena of hypnotism—which no doubt are in some degree related to the subject we are discussing, and which have been recognized for ages in the East—are forcing Western scientists to assume the existence of the so-called secondary consciousness in the body. The phenomena seem really inexplicable without the assumption of a secondary agency of some kind, and it every day becomes increasingly difficult not to use the word consciousness to describe it. Let it be understood that J am not for a moment assuming that this secondary consciousness of the hypnotists is in all respects identical with the Cosmic Consciousness (or whatever we may call it) of the Eastern occultists. It may or may not be. The two kinds of consciousness may cover the same ground, or they may only overlap to a small extent. That is a question I do not propose to discuss. The point to which I wish to draw attention is that Western science is envisaging the possibility of the existence in man of another consciousness of some kind beside that with whose workings we are familiar. It quotes (A. Moll) the case of Barkworth, who “can add up long rows of figures while carrying on a lively discussion, without allowing his attention to be at all diverted from the discussion ;"" and asks us how Barkworth can do this unless he has a secondary consciousness which occupies itself with the figures while his primary consciousness is in the thick of argument. Here is a lecturer (F. Myers) who for a whole minute allows his mind to wander entirely away from the subject in hand, and imagines himself to be sitting beside a friend in the audience and to be engaged in conversation with him, and who wakes up to find himself still on the platform lecturing away with perfect ease and coherency. What are we to say to such a case as that? Here, again, is a pianist who recites a piece of music by heart, and finds that his recital is actually hindered by allowing his mind (his primary consciousness) to dwell upon what he is doing. It is sometimes suggested that the very perfection of the musical performance shows that it is mechanical or unconscious, but is this a fair inference? and would it not seem to be a mere contradiction in terms to speak of an unconscious lecture or an unconscious addition of a row of figures?

涅槃という言葉の意味、つまりそれが意識のない状態を指すのか、それとも意識が大幅に高まった状態を指すのかについては、学者の間で大きな論争があった。おそらくどちらの意見にも正当性があるだろう。物事は通常の言語で定義することはできません。見て認めるべき重要なことは、この言葉や他の同様の言葉に隠れて、現実の認識可能な事実（つまり、ある意味での意識状態）が存在し、それは何度も何度も経験されており、それをほんの少しでも経験した人にとっては、生涯追求し献身的に取り組む価値があるように見えるということです。もちろん、物事を単なる言葉、理論、夢見がちなヒンドゥー教の思索として表現するのは簡単です。しかし人々は空虚な言葉のために命を犠牲にしたり、単なる哲学的抽象概念が大陸の運命を支配したりはしない。いいえ、この言葉は現実、人間の本質において非常に基本的で避けられないものを表しています。本当に問題は、事実を定義することではなく、それは私たちにはできないのですが、それを理解して経験することなのです。この時点で興味深いのは、これまで大きな成果をあげずに宇宙の機械理論に専念してきた現代西洋科学が、別の形態の意識の存在についてのこの考えに側面からアプローチしつつあるということである。催眠術という異常な現象は、私たちが論じている主題とある程度関連していることは疑いなく、東洋では古くから認識されてきたものであるが、西洋の科学者は身体にいわゆる二次意識が存在するという想定を強いられている。この現象は、何らかの二次的な作用を仮定することなしにはまったく説明できないように思え、それを説明するのに意識という言葉を使わずにいることは日ごとにますます困難になってきています。催眠術師のこの二次意識が東洋のオカルティストの宇宙意識（あるいは何と呼んでもいいでしょう）とあらゆる点で同一であるなどとは、一瞬も考えていないことを理解していただきたいと思います。そうかもしれないし、そうでないかもしれない。この 2 種類の意識は同じ領域をカバーしている場合もあれば、ごく一部だけ重複している場合もあります。それは私が議論するつもりはない質問です。私が注目したい点は、西洋科学が、私たちがよく知っている働きとは別に、ある種の別の意識が人間の中に存在する可能性を想定しているということである。それは、バークワースの例を引用しており（A. モール）、彼は「活発な議論を続けながら、議論からまったく注意をそらされることなく、長い数字の列を積み上げることができます。」そして、第一の意識が議論の最中に数字に専念する二次的な意識を持たない限り、バークワースがどのようにしてこれを行うことができるかを私たちに尋ねています。ここにある講師（F. マイヤーズ）は、一分間、自分の心を手元の主題から完全にさまよわせます。そして、自分が聴衆の隣に座って友人と会話しているところを想像し、目が覚めるとまだ壇上にいて、まったく気楽に、そして一貫して講義をしているという人は、このような場合に何を言うべきでしょうか?ここでもまた、ある曲を暗唱しているのに、自分のしていることそのものに集中することでリサイタルが妨げられていることに気づいたということが時々示唆されます。音楽演奏の完璧さは、それが機械的であるか無意識であることを示していますが、これは公平な推論であり、無意識の講義や無意識の一連の数字の追加について語ることは単なる矛盾ではないでしょうか?

Many actions and processes of the body, e. g., swallowing, are attended by distinct personal consciousness ; many other actions and processes are quite unperceived by the same; and it might seem reasonable to suppose that these latter, at any rate, were purely mechanical and devoid of any mental substratum. But the later developments of hypnotism in the West have shown—what is well known to the Indian fakirs—that under certain conditions consciousness of the internal actions and processes of the body can be obtained ; and not only so, but consciousness of events taking place at a distance from the body and without the ordinary means of communication,

身体の多くの動作とプロセス。たとえば、嚥下には、明確な個人的な意識が伴います。他の多くのアクションやプロセスは、同じものではまったく認識されません。そして、これらの後者は、いずれにせよ、純粋に機械的なものであり、精神的な基盤がまったく欠如していると考えるのが合理的であるように思われるかもしれません。しかし、西洋における催眠術のその後の発展は、インドのファキールにはよく知られていることですが、特定の条件下では身体の内部の作用やプロセスの意識が得られることを示しました。それだけではなく、身体から遠く離れた、通常の通信手段のないところで起こっている出来事の意識、

Thus the idea of another consciousness, in some respects of wider range than the ordinary one, and having methods of perception of its own, has been gradually infiltrating itself into Western minds.

このようにして、ある意味で通常の意識よりも広範囲で、独自の知覚方法を持つ別の意識という考えが、西洋人の心に徐々に浸透してきました。

There is another idea, which modern science has been familiarizing us with, and which is bringing us towards the same conception—that, namely, of the fourth dimension. The supposition that the actual world has four space-dimensions instead of three makes many things conceivable which otherwise would be incredible. It makes it conceivable that apparently separate objects, e. g., distinct people, are really physically united; that things apparently sundered by enormous distances of space are really quite close together ; that a person or other object might pass in and out of a closed room without disturbance of walls, doors, or windows, etc.; and if this fourth dimension were to become a factor of our consciousness it is obvious that we should have means of knowledge which to the ordinary sense would appear simply miraculous. There is much, apparently, to suggest that the consciousness attained to by the Indian gfianis in their degree, and by hypnotic subjects in theirs, is of this fourth-dimentional order.

現代科学が私たちに慣れ親しんできた別の考えがあり、それは私たちを同じ概念、つまり 4 次元へと導きます。実際の世界には 3 次元ではなく 4 つの空間次元があると仮定すると、そうでなければ信じられないような多くのことが考えられます。これにより、明らかに別々のオブジェクトが考えられるようになります。たとえば、異なる人々が実際には物理的に団結しています。宇宙の途方もない距離によって一見分断されているように見えるものは、実際には非常に近くにあるということ。人または他の物体が壁、ドア、窓などを妨げることなく閉ざされた部屋に出入りできること。そしてもしこの四次元が私たちの意識の一要素になるとしたら、普通の感覚からすれば単なる奇跡に見えるような知識手段を私たちが持つべきであることは明らかです。明らかに、インドのグフィアニの学位や催眠術にかかる被験者が到達した意識がこの 4 次元のオーダーであることを示唆するものはたくさんあります。

As a solid is related to its own surfaces, so, it would appear, is Cosmic Consciousness related to ordinary consciousness. The phases of the personal consciousness are but different facets of the other consciousness ; and experiences which seem remote from each other in the individual are perhaps all equally near in the universal. Space itself, as we know it, may be practically annihilated in the consciousness of a larger space of which it is but the superficies ; and a person living in London may not unlikely find that he has a back door opening quite simply and uncerimoniously out in Bombay.

固体がそれ自体の表面に関連しているように、宇宙の意識も通常の意識に関連しているように見えます。個人の意識の段階は、他の意識の異なる側面にすぎません。そして、個人では互いに遠く離れているように見える経験も、普遍ではおそらくすべて同じように近くにあります。私たちが知っているように、空間自体は、それが表面にすぎないより大きな空間の意識の中で事実上消滅する可能性があります。そして、ロンドンに住んでいる人は、ボンベイで非常に簡単かつ無造作に裏口が開いていることに気づく可能性は低くないかもしれません。

“The true quality of the soul,” said the | Cf. Whitman: “Dazzling and tremendous, Guru one day, ‘is that of space, by which ow quick the sunrise would kill me, if I could au > not now and always send sunrise out of me. We it is at rest, everywhere, But this space aico ascend dazzling and tremendous as the sun."” (Akasa) within the soul is far above the

「魂の真の性質」と|は言いました。参照。ホイットマン：「眩しく途方もないものです、教祖、それは宇宙のことです。今ではなく、常に私から日の出を送り出すことができれば、どれほど早い日の出が私を殺すでしょう。私たちはそれがどこでも静止しています、しかしこの空間アイコは太陽のように眩しく途方もなく昇天します。」（アカサ）魂の中は、はるかに上にあります

ordinary material space. The whole of the latter, including all the suns and stars, appears to you then as it were but an atom of the former’”—and here he held up his fingers as though crumbling a speck of dust between them.

普通の物質空間。すべての太陽や星を含む後者の全体は、そのときあなたには、いわば前者の原子にすぎないように見えます。」そしてここで彼は指の間の塵の斑点を砕くかのように指を上げました。

“At rest everywhere,” “Indifference,” ‘“ Equality.” This was one of the most remarkable parts of the Guru's teaching. Though (for family reasons) maintaining many of the observances of caste himself, and though holding and teaching that for the mass of the people caste rules were quite necessary, he never ceased to insist that when the time came for a man (or woman) to be “emancipated” all these rules must drop aside as of no importance—all distinction of castes, classes, all sense of superiority or self-goodness—of right and wrong even—and the most absolute sense of equality must prevail towards everyone, and determination in its expression. Certainly it was remarkable (though I knew that the sacred books contained it) to find this germinal principle of Western Democracy so vividly active and at work deep down beneath the innumerable layers of Oriental social life and custom. But so it is; and nothing shows better the relation between the West and East than this fact.

「どこでも安静」、「無関心」、「平等」。これはグルの教えの最も注目すべき部分の 1 つでした。彼自身は（家族の理由で）カーストの遵守事項の多くを維持しており、カーストの規則は国民大衆にとって非常に必要であると保持し教えているにもかかわらず、男性（または女性）が「解放」されるときが来たら、これらすべての規則は重要ではないものとして捨て去られなければならない、カースト、階級、優越感や自己善意のすべての区別、善悪の区別さえも含めて、そして最も絶対的な平等の感覚がすべての人に普及しなければならない、そして決意を主張することをやめませんでした。その表現において。確かに、西洋民主主義のこの根源原理が、東洋の社会生活と習慣の無数の層の奥深くで、これほど鮮やかに活動し、働いていることを発見したことは、（聖典にそれが含まれていることは知っていたが）注目に値するものであった。しかし、それは事実です。そしてこの事実ほど西洋と東洋の関係をよく示すものはない。

This sense of equality, of freedom from regulations and confinements, of inclusiveness, and of the life that “rests everywhere,” belongs, of course, more to the Cosmic or universal part of a man than to the individual part. To the latter it is always a stumblingblock and an offense. It is easy to show that men are not equal, that they cannot be free, and to point the absurdity of a life that is indifferent and at rest under all conditions. Nevertheless to the larger consciousness these are basic facts, which underlie the common life of humanity, and feed the very individual that denies them.

この平等感、規制や束縛からの自由、包容性、そして「どこにでも安らぐ」生命という感覚は、もちろん、人間の個人的な部分よりも宇宙的な部分、あるいは普遍的な部分に属します。後者にとって、それは常に障害であり、攻撃的なものです。人間は平等ではなく、自由にはなれないことを示し、どんな条件下でも無関心で安らかな人生の不条理を指摘するのは簡単だ。それにもかかわらず、より大きな意識にとって、これらは人類の共通生活の基礎となる基本的な事実であり、それらを否定するまさに個人の糧となります。

Thus repeating the proviso that in using such terms as Cosmic and universal consciousness we do not commit ourselves to the theory that the instant a man leaves the personal part of him he enters into absolutely unlimited and universal knowledge, but

したがって、宇宙的意識や普遍的意識などの用語を使用する際に、人は自分の個人的な部分を離れた瞬間に完全に無制限で普遍的な知識に入るという理論にコミットするわけではないというただし書きを繰り返しますが、

only into a higher order of perception—and admitting the intricacy and complexity of the region so roughly denoted by these terms, and the microscopical character of our knowledge about it—we may say once more, also as a roughest generalization, that the quest of the East has been this universal consciousness, and that of the West the personal or individual consciousness. As is well known the East has its various sects and schools of philosophy, with subtle discriminations of qualities, essences, godheads, devilhoods, etc., into which I do not propose to go, and which I should feel myself quite incompetent to deal with. Leaving all these aside, I will keep simply to these two rough Western terms, and try to consider further the question of the methods by which the Eastern student sets himself to obtain the Cosmic state, or such higher order of consciousness as he does encompass.

高次の認識にのみ到達し、これらの用語によって非常に大まかに示されているこの地域の複雑さと複雑さ、そしてそれに関する私たちの知識の微視的な性質を認めながら、もう一度、これも最も大まかな一般化として、東洋の探求はこの普遍的な意識であり、西洋の探求は個人的または個人的な意識であると言えるでしょう。よく知られているように、東洋には哲学のさまざまな宗派や学派があり、性質、本質、神性、悪魔性などを微妙に区別していますが、私はそれらに入るつもりはありませんし、自分がそれらに対処するのはまったく無能であると感じるはずです。これらすべてを脇に置いて、私はこれら 2 つの大まかな西洋の用語にのみ留めて、東洋の学生が宇宙状態、または彼が包含するような高次の意識を獲得するために自分自身を設定する方法の問題をさらに検討してみます。

Later [62] Carpenter has made still another attempt to explain or at least

その後 [62] カーペンターは、少なくとも説明しようとさらに別の試みを行った。

indicate the nature of the new sense.

新しい感覚の性質を示しています。

I have sometimes been asked questions about ‘‘ Towards Democracy’’ which I found it difficult to answer: and I will try and shape a few thoughts about it here.

「民主主義に向けて」について時々質問されることがありますが、答えるのは難しいと感じました。ここでそれについていくつか考えをまとめてみます。

Quite a long time ago (say when I was about twenty-five, and living at Cambridge) I wanted to write some sort of a book which should address itself very personally and closely to any one who cared to read it—establish, so to speak, an intimate perHe says:

かなり昔（たとえば、私が 25 歳くらいで、ケンブリッジに住んでいたとき）、私は、それを読みたいと思っているすべての人に非常に個人的に、そして親密に対処する、いわば親密な関係を確立するような、ある種の本を書きたいと思っていました。彼は次のように述べています。

It is important to notice that all through this exposition, as well as in Carpenter's other writings on the same subject (as whoever has read this book so far will see without further repetition), his testimony as to the phenomena of Cosmic Consciousness constantly runs parallel to, is often even identical with, that of the Suttas, of Behmen, of Yepes, and of other writers of the same class dealing with this subject (especially, perhaps, the author of the Bagavat Gita), though it does not appear that he has, and probably he has not studied these writers.

この解説を通して、また同じテーマに関するカーペンターの他の著作（これまでこの本を読んだ人なら、これ以上繰り返さずにお分かりいただけるでしょう）を通して、宇宙意識の現象に関する彼の証言は、スッタ、ベーメン、イエペス、そしてこの主題を扱った同じクラスの他の作家（特におそらくバガヴァットの著者）の証言と常に並行しており、しばしば同一であることに注目することが重要です。ギータ）、ただし、彼が学んだようには見えず、おそらくこれらの作家を研究したことはありません。

sonal relation between myself and the

私と私との間の音響的な関係

reader ; and during successive years I made several attempts to realize this idea—of which beginnings one or two in verse (one, for instance, I may mention, called “The Angel of Death and Life’) may be found in a little volume entitled “ Narcissus and Other Poems,” now well out of print, which I published in 1873. None of my attempts satisfied me, however, and after a time I began to think the quest was an unreasonable one—unreasonable because, while it might not be difficult for anyone with a pliant and sympathetic disposition to touch certain chords in any given individual that he met, it seemed impossible to hope that a book—which cannot in any way adapt itself to the idiosyncrasies of its reader—could find the key of the personalities into whose hands it might come. For this it would be necessary to suppose, and to find, an absolutely common ground to all individuals (all, at any rate, who might have reached a certain stage of thought and experience), and to write the book on and from that common ground ; but this seemed at that time quite unfeasible.

読者;そしてその後何年もの間、私はこの考えを実現しようと何度か試みをしました。そのうちの 1 ～ 2 節で始まる部分 (たとえば、「死と生の天使」と呼ばれる詩の 1 つ) は、1873 年に出版した現在は絶版になっている「ナルキッソスとその他の詩」というタイトルの小冊子に収録されています。しかし、私の試みはどれも私を満足させるものではなく、しばらくすると、この探求は不合理なものであると考えるようになりました。彼は、出会った人の特定の琴線に触れる柔軟で同情的な気質を持っていたので、読者の特異性にまったく適応できない本が、その本が手に入るであろう人物の鍵を見つけられることを望むことは不可能に思えました。そのためには、すべての個人（いずれにしても、思考と経験の一定の段階に達している可能性のあるすべての人々）に完全に共通の基盤を想定し、それを見つける必要があり、それに基づいて本を書く必要がありました。しかし、当時はこれはまったく実現不可能であるように思われました。

Years followed, more or less eventful, with flight from Cambridge and university lectures carried on in the provincial towns, and so forth; but of much dumbness as regards writing, and inwardly full of extreme tension and suffering. At last, early in 1881, no doubt as the culmination and result of struggles and experiences that had been going on, I became conscious that a mass of material was forming within me, imperatively demanding expression—though what exactly its expression would be I could not then have told. I became for the time overwhelmingly conscious of the disclosure within me of a region transcending in some sense the ordinary bounds of personality, in the light of which region my own idiosyncrasies of character—defects, accomplishments, limitations, or what not—appeared of no importance whatever—an absolute freedom from mortality, accompanied by an indescribable calm and joy.

その後、ケンブリッジから飛行機で飛び、大学の講義が地方都市で行われるなど、多かれ少なかれ波乱万丈な数年が続いた。しかし、書くことに関しては非常に愚かで、内心は極度の緊張と苦しみでいっぱいです。ついに 1881 年の初め、これまで続いてきた闘争と経験の集大成であり結果として、私は自分の中に表現を切実に求めている物質のかたまりが形成されつつあることに気づきました。とはいえ、その表現が具体的にどのようなものであるかは当時私にはわかりませんでした。私は当分の間、ある意味で通常の人格の限界を超越した領域が自分の中に明らかになったということを強く意識するようになった。その領域に照らしてみると、私自身の性格の特異性――欠点、業績、限界など――が何の重要性も持たないように思えた――それは、言葉では言い表せない静けさと喜びを伴う、死すべき運命からの絶対的な自由だった。

Pso immediately saw, or felt, that this region of self existing in me existed equally (though not always equally consciously) in others. In regard to it the mere diversities of temperament which ordinarily distinguish and divide people dropped away and became indifferent, and a field was opened in which all might meet, in which all were truly equal. Thus the two words which controlled my thought and expression at that time became Freedom and Equality. The necessity for space and time to work this out grew so strong that in April of that year I threw up my lecturing employment. Moreover another necessity had come upon me which demanded the latter step—the necessity, namely, for an open air life and manual work. I could not finally argue with this any more than with the other; I had to give in and obey. As it happened, at the time I mentioned I was already living in a little cottage on a farm (at Bradway, near Sheffield) with a friend and his family, and doing farm work in the intervals of my lectures, When I threw up the lecturing I had everything clear before me. 1 knocked together a sort of wooden sentinel box in the garden, and there, or in the fields and the woods, all that spring and summer and on through the winter, by day and sometimes by night, in sunlight or in rain, in frost and snow, and all sorts of gray and dull weather, I wrote “ Towards Democracy’’—or at any rate the first and longer poem that goes by that name.

プソはすぐに、私の中に存在するこの自己の領域が他の人にも等しく（常に同じように意識しているわけではありませんが）存在していることを見て、感じました。それに関しては、通常人々を区別し分断する単なる気質の多様性は消え去り、無関心になり、すべての人が出会う可能性があり、すべての人が真に平等である場が開かれました。こうして、当時の私の思考と表現を支配していた二つの言葉は「自由」と「平等」となった。これを解決するためのスペースと時間の必要性が非常に強くなったので、その年の 4 月に私は講師の仕事を辞めました。さらに、後者のステップを要求する別の必要性が私に降りかかりました。それは、屋外での生活と肉体労働の必要性です。私は最終的に、他の議論と同様に、これについても議論することができませんでした。私は屈服して従わなければなりませんでした。偶然にも、先ほど話したとき、私はすでに友人とその家族と一緒に（シェフィールド近くのブラッドウェイにある）農場にある小さなコテージに住んでいて、講義の合間に農作業をしていました。講義をやめたとき、目の前にあるすべてがクリアになりました。庭で木製の監視箱のようなものを組み立て、そこで、あるいは野原や森の中で、春も夏も冬もずっと、日中、時には夜に、日光の中でも雨の中でも、霜や雪の中で、そしてあらゆる種類の灰色でどんよりした天気の中で、私は「民主主義に向けて」、あるいは少なくともその名前で呼ばれる最初の長い詩を書きました。

By the end of 1881 this was finished—though it was worked over and patched a little in the early part of 1882; and I remember feeling then that, defective and halting and incoherent in expression as it was, still if it succeeded in rendering even a half the splendor which inspired it, it would be good, and I need not trouble to write anything more (which, with due allowance for the said “if,” I even now feel was a true and friendly intimation).

1881 年末までにこれは完成しました。ただし、1882 年の初めに少し修正と修正が加えられました。そして私はそのとき、欠陥があり、止まっていて、支離滅裂な表現ではあるが、それでも、この作品にインスピレーションを与えた素晴らしさの半分でも表現することに成功すれば、それはそれで良いだろうし、これ以上何も書く必要はない、と感じたことを覚えている（これは、「もし」ということを考慮すると、今でも真実で友好的なほのめかしだったと私は感じている）。

The writing of this and its publication (in 1883) got a load off my mind which had been weighing on it for years, and I have never since felt that sense of oppression and anxiety which I had constantly suffered from before—and which I believe, in its different forms, is a common experience in the early part of life.

これを書き、その出版物（1883 年）をきっかけに、何年にもわたって私の心に重くのしかかっていた重荷がなくなり、それ以来、それまで常に悩まされていた抑圧感や不安感を一度も感じなくなりました。それは、さまざまな形で、人生の初期によくある経験だと私は信じています。

In this first poem were embodied, with considerable alterations and adaptations, a good number of casual pieces, which I had written (merely under stress of feeling and without any particular sense of proportion) during several preceding years. They now found their interpretation under the steady and clear light of a new mood or state of feeling which previously had only visited me fitfully and with clouded beams. The whole of “Towards Democracy ''—I may say, speaking broadly and including the later pieces—had been written under the domination of this mood. I have tested and measured everything by it ; it has been the sun to which all the images and conceptions and thoughts used have been as material objects reflecting its light. And perhaps this connects itself with the fact that it has been so necessary to write in the open air. The more universal feeling which I sought to convey refused itself from me within doors ; nor could I at any time or by any means persuade the rhythm or style of expression to render itself up within a room—tending there always to break back into distinct metrical forms; which, however much I admire them in certain authors, and think them myself suitable for certain kinds of work, were not what I wanted and did not express for me the feeling which I sought to express. This fact (of the necessity of the open air) is very curious, and I cannot really explain it. I only know that it is so, quite indubitable and insurmountable. I can feel it at once, the difference, in merely passing through a doorway—but I cannot explain it. Always, especially the s&y,

この最初の詩には、それまでの数年間に（単に感情を強調して、特に比例感を持たずに）書いた、かなりの数のカジュアルな作品が、かなりの変更と改作を加えて具現化されています。彼らは今、以前は時々曇った光線でしか私を訪れなかった新しい気分や感情の状態の安定した明確な光の下で自分たちの解釈を見つけました。「民主主義に向けて」の全体――大まかに言えば、後の作品も含めて――はこの雰囲気の支配下で書かれたと言える。私はその雰囲気によってすべてを試し、測定してきた。太陽は、使用されたすべてのイメージ、概念、思考がその光を反射する物質的な物体であった。そしておそらくこれは、屋外で書くことが非常に必要であったという事実と結びついている。私が伝えようとしていたより普遍的な感情は、ドアの中で私から拒否された；そして、私はいつでもそれをすることができなかったあるいは、何らかの手段で表現のリズムやスタイルを部屋の中に浮かび上がらせようとする傾向があり、私が特定の作家をどれほど賞賛し、それらが特定の種類の作品に適していると思っても、私が表現しようとした感情ではなく、この事実は非常に不思議であり、私にはそれが非常に疑いの余地がなく、克服できないということだけを知っています。単に戸口を通過するだけで、その違いをすぐに感じることができますが、常に、特にS＆Yについては説明できません。

seemed to contain for me the key, the inspiration; the sight of it more than anything gave what I wanted (sometimes like a veritable lightning flash coming down from it on to my paper—I a mere witness, but agitated with strange transports.

私にとって鍵、インスピレーションが含まれているように思えました。それを見たことが何よりも私が望んでいたものを与えてくれた（時には、まさに稲妻がそこから私の紙の上に落ちてくるように。私はただの目撃者だったが、奇妙な転移に興奮した。

But if I should be asked—as I have sometimes been asked—What is the exact nature of this mood, of this illuminant splendor, of which you speak? I should have to reply that I can give no answer, The whole of “Towards Democracy ”’ is an endeavor to give it utterance ; any mere single sentence, or direct definition, would be of no use—rather indeed would tend to obscure by limiting. All I can say is that there seems to be a vision possible to man, as from some more universal standpoint, free from the obscurity and localism which specially connect themselves with the passing clouds of desire, fear, and all ordinary thought and emotion; in that sense another and separate faculty ; and a vision always means a sense of light, so here is a sense of inward light, unconnected of course with the mortal eye, but bringing to the eye of the mind the impression that it sees, and by means of the medium which washes, as it were, the ixcerior surfaces of all objects and things and persons—how can I express it? And yet this is most defective, for the sense is a sense that one 7s those objects and things and persons that one perceives (and the whole universe)—a sense in which sight and touch and hearing are all fused in identity. Nor can the matter be understood without realizing that the whole faculty is deeply and intimately rooted in the ultra-moral and emotional nature, and beyond the thought-region of the brain.

しかし、もし私に尋ねられたら――私も時々尋ねられるのですが――あなたが語るこの雰囲気、この光り輝く輝きの正確な性質は何ですか？私は何も答えられないと答えなければなりません。「民主主義に向けて」の全体は、それを発言するための努力です。単なる単一の文や直接的な定義は役に立たず、むしろ制限することで曖昧になる傾向があります。私が言えることは、人間には、より普遍的な観点から、欲望や恐怖、そしてあらゆる日常的な思考や感情の雲と特別に結び付いている曖昧さとローカリズムから解放された、可能性のあるビジョンがあるように思えるということだけだ。その意味では、別の独立した学部です。そして、ビジョンとは常に光の感覚を意味します。したがって、ここには内向きの光の感覚があり、もちろん人間の目とは関係ありませんが、それが見た印象を心の目にもたらし、すべての物体、物事、人の表面をいわば洗う媒体によって、それをどのように表現できるでしょうか？しかし、これは最も欠陥のあるものである。なぜなら、感覚とは、自分が知覚する物体や物や人（そして宇宙全体）を認識する感覚、つまり視覚、触覚、聴覚がすべて同一性の中に融合している感覚だからである。また、この問題は、学部全体が超道徳的、感情的な性質に深く、密接に根ざしており、脳の思考領域を超えているという認識なしには理解できません。

And now with regard to the “I” which occurs so freely in this book. In this and in other such cases the author is naturally liable to a charge of egotism, and I personally do not feel disposed to combat any such charge that may be made. That there are mere egotism and vanity embodied in these pages I do not for a moment doubt, and that so far as they exist they mar the expression and purpose of the book I also do not doubt. But the existence of these things do not affect the real question: What or who in the main is the ‘I’ spoken of ?

さて、この本の中で非常に自由に登場する「私」についてです。この事件やその他の同様の事件において、著者は当然利己主義の罪に問われる可能性がありますが、私個人としては、そのような罪が問われても戦う気はありません。これらのページに具体化された単なる利己主義と虚栄心が存在することを私は少しも疑いませんし、それらが存在する限り、それらが本の表現と目的を損なうことも私は疑いません。しかし、これらのものの存在は、本当の問いに影響を与えることはありません：「私」とは主に何について、あるいは誰について語られているのでしょうか？

To this question I must also frankly own that I can give no answer. I do not know. That the word is not used in the dramatic sense is all I can say. The “I” is myself, as well as I could find words to exptess myself; but what that self is and what its limits may be—and therefore what the self of any other person is and what és limits may be—I cannot tell. I have sometimes thought that perhaps the best work one could do—if one felt at any time enlargements and extensions of one’s ¢go—was to simply record these as faithfully as might be, leaving others—the scientist and the philosopher—to explain, and feeling confident that what really existed in oneself would be found to exist either consciously or in a latent form in other people. And I will say that I have in these records above all endeavored to be genuine. If I have said “I, Nature,” it was because at the time, at any rate, I felt “I, Nature;” If I have said “I am equal with the lowest,” it was because I could not express what I felt more directly than by those words. The value of such statements can only appear by time; if they are corroborated by others, then they help to form a body of record which may well be worth investigation, analysis and explanation. If they are not so corroborated, then they naturally and properly fall away as mere vagaries of self-deception. I have not the least doubt that anything which is really genuine will be corroborated. It seems to me more and more clear that the word “I” has a practically infinite range of meaning— that the ego covers far more ground than we usually suppose. At some points we are intensely individual, at others intensely sympathetic; some of our impressions (as the tickling of a hair) are of the most momentary character, others (as the sense of identity) involve long periods of time. Sometimes we are aware of almost a fusion between our

この質問に対しては、私も率直に言って答えられないことを認めなければなりません。分かりません。私が言えるのは、この言葉が劇的な意味で使われていないということだけです。「私」は私自身であり、私自身を表現する言葉を見つけることができました。しかし、その自己とは何なのか、その限界は何なのか、したがって他の人の自己とは何なのか、その限界は何なのかを私には知ることができません。私は時々、人ができる最善の仕事は、自分の目的の拡大や延長を感じたときに、それをできる限り忠実に記録し、他の人、つまり科学者や哲学者に説明を任せ、自分の中に実際に存在するものは意識的に、あるいは潜在的な形で他の人の中にも存在することが分かると確信することだろう、と時々考えたことがある。そして、私はこれらの記録において、何よりも真実であるように努めてきたと申し上げておきます。もし私が「私、自然」と言ったのであれば、それは当時、とにかく「私、自然」と感じたからです。もし私が「私は最下層の人々と平等だ」と言ったのであれば、それは私がその言葉以上に自分の感じたことを直接表現できなかったからです。このようなステートメントの価値は時間によってのみ現れます。他の人によって裏付けがあれば、調査、分析、説明に値する一連の記録を形成するのに役立ちます。もしそれらがそれほど確証されていなければ、それらは自然かつ適切に、単なる自己欺瞞の気まぐれとして消えてしまいます。私は、本当に本物であることが裏付けられることに少しも疑いを持ちません。「私」という言葉には事実上無限の範囲の意味があることがますます明らかになってきています。つまり、エゴは私たちが通常考えているよりもはるかに広い領域をカバーしているということです。私たちはある時点では非常に個性的であり、またある時点では非常に同情的です。私たちの印象には、（髪をくすぐるような）瞬間的な特徴のものもあれば、（アイデンティティの感覚として）長期間にわたるものもあります。時々、私たちは自分たちのもの同士がほぼ融合していることに気づくことがあります。

own identity and that of another person. What does all this mean? Are we really separate individuals, or is individuality an illusion, or, again, is it only a part of the ego or soul that is individual and not the whole? Is the ego absolutely one with the body, or is it only a part of the body, or again is the body but a part of the self—one of its organs, so to speak, and not the whole man? Or, lastly, is it perhaps not possible to express the truth by any direct use of these or other terms of ordinary language? Anyhow, what am I? .

自分自身のアイデンティティと他人のアイデンティティ。これは何を意味するのでしょうか？私たちは本当に別々の個人なのでしょうか、それとも個性とは幻想なのでしょうか、それとも、やはり、個人であるのはエゴや魂の一部にすぎず、全体ではないのでしょうか？自我は完全に身体と一体なのだろうか、それとも身体の一部にすぎないのだろうか、それともやはり身体は自己の一部であり、いわば器官の一つであって人間全体ではないのだろうか？それとも最後に、これらの用語やその他の日常言語の用語を直接使用して真実を表現することはおそらく不可能なのでしょうか?とにかく、私は何ですか？。

These are questions which come all down Time, demanding solution—which humanity is constantly endeavoring to find an answer to. I do not pretend to answer them. On the contrary I am sure that not one of the pieces in “Towards Democracy” has been written with the view of providing an answer. They have simply been written to express feelings which insisted on being expressed. Nevertheless it is possible that some of them—by giving the experiences and affirmations even of one person—may contribute material towards that answer to these and the like questions which will one day most assuredly be given. That there is a region of consciousness removed beyond what we usually call mortality, into which we humans can yet pass, I practically do not doubt ; but granting that this is a fact, its explanation still remains for investigation. I have said in these few notes on “Towards Democracy”’ nothing about the influence of Whitman—for the same reason that I have said nothing about the influence of the sun or the winds. These influences lie too far back and ramify too complexly to be traced. I met with William Rosetti’s little selection from ‘‘ Leaves of Grass” in 1868 or 1869, and read that and the original editions continuously for ten years. I never met with any other book (with the exception perhaps of Beethoven’s sonatas) which I could read and re-read as I could this one. I find it difficult to imagine what my life would have been without it. “Leaves of Grass” “filtered and fiber’'d’’ my blood; but I do not think I ever tried to imitate it or its style. Against the inevitable drift out of the more classic forms of verse into a looser and freer rhythm I fairly fought, contesting the ground (‘kicking against the pricks’’) inch by inch during a period of seven years in numerous abortive and mongrel creations—till in 1881 I was finally compelled into the form (if such it can be called) of ‘Towards Democracy.” I did not adopt it because it was an approximation to the form of ‘‘ Leaves of Grass.’ Whatever resemblance there may be between the rhythm, style, thoughts, construction, etc., of the two books, must, I think, be set down to a deeper similarity of emotional atmosphere and intention in the two authors—even though that similarity may have sprung and no doubt largely did spring out of the personal influence of one upon the other. Anyhow our temperaments, standpoints, antecedents, etc., are so entirely diverse and opposite that, except for a few points, I can hardly imagine that there is much real resemblance to be traced. Whitman's full-blooded, copious, rank, masculine style must always make him one of the world’s great originals—a perennial fountain of health and strength, moral as well as physical. He has the amplitude of the Earth itself, and can no more be thought away than a mountain can. He often indeed reminds me of a great quarry on a mountain side—the great shafts of sunlight and the shadows, the primitive face of the rock itself, the power and the daring of the men at work upon it, the tumbled blocks and masses, materials for endless buildings and the beautiful tufts of weed or flower on inaccessible ledges—a picture most artistic in its very incoherence and formlessness. “Towards Democracy ”’ has a milder radiance, as of the moon compared with the sun— allowing you to glimpse the stars behind. Tender and meditative, less resolute and altogether less massive, it has the quality of the fluid and yielding air rather than of the solid and uncompromising earth,

これらは時が経てば必ずやってくる問題であり、解決が求められており、人類は常にその答えを見つけようと努力しています。私はそれらに答えるふりをしません。それどころか、『民主主義に向けて』のどの部分も、答えを提供するという目的で書かれていないと私は確信しています。それらは単に、表現したかった感情を表現するために書かれたものです。それにもかかわらず、そのうちの何人かが、たとえ一人の人の経験や断言を与えることによって、いつか確実に与えられるこれらの質問や類似の質問に対する答えに材料を提供する可能性があります。私たちが通常死すべき状態と呼ぶものを超えて取り除かれた意識の領域があり、そこに私たち人間はまだ入り込むことができるということは、私は事実上疑っていません。しかし、これが事実であるとしても、その説明はまだ調査の余地があります。私は、「民主主義に向けて」に関するこれらのいくつかのメモの中で、ホイットマンの影響については何も述べていません。太陽や風の影響について何も述べていないのと同じ理由です。これらの影響はあまりにも昔に遡り、あまりにも複雑に広がっているため追跡することはできません。私は 1868 年か 1869 年にウィリアム・ロセッティの「草の葉」からの小さなセレクションに出会い、それとオリジナル版を 10 年間継続的に読みました。この本ほど読み、再読できた本には (おそらくベートーベンのソナタを除いて) 出会ったことはありません。この本がなかったら私の人生がどうなっていたかを想像するのは難しいと思います。「草の葉」は「濾過され、濾過されて」繊維が私の血液に影響を与えました。しかし、私はそれやそのスタイルを真似しようとしたことはないと思います。より古典的な詩の形式から、よりゆるやかで自由なリズムへの避けられない流れに対して、私は 7 年間、数々の失敗作や雑種作品の中で一歩ずつ地に足を着けて戦い（「とげを蹴りながら」）、1881 年に最終的に「民主主義に向かって」（そう呼んでいいのなら）という形にせざるを得なくなるまで、かなり闘いました。私がそれを採用しなかったのは、それが「草の葉」の形式に近似したものだったからです。この 2 冊の本のリズム、スタイル、思想、構成などの間にどのような類似点があるとしても、それは二人の著者の感情的な雰囲気と意図のより深い類似性に帰着するはずだと思います。たとえその類似性が生じた可能性があり、間違いなく主に一方が他方への個人的な影響から生じたものであるとしても。いずれにせよ、私たちの気質、立場、先祖などはまったく多様で正反対であるため、いくつかの点を除いて、実際の類似点がほとんどあるとは考えられません。ホイットマンの血気盛んで、豊かで、格調高く、男性的なスタイルは、常に彼を世界の偉大なオリジナルの一人にし、健康と強さ、道徳的および肉体的な永遠の泉となるに違いありません。彼は地球そのものの振幅を持っており、山と同じように考えられません。彼は確かに、山腹にある大きな採石場のことをよく思い出させる。日光と影の大きな坑道、岩自体の原始的な表面、そこで働く人々の力と大胆さ、転がり落ちたブロックや塊、果てしなく続く建物の材料、アクセスできない棚にある美しい雑草や花の房――その支離滅裂さと形のなさこそが最も芸術的な絵である。「Towards Democracy」は、太陽と比べて月のような穏やかな輝きを持っており、背後の星を垣間見ることができます。柔らかく瞑想的で、決意が弱く、全体的に量感が少ないが、堅固で妥協のない大地というよりも、流動的で自然を生み出す空気のような性質を持っている。

All the above passages from the writings of Edward Carpenter are to be looked upon as utterances of the self conscious mind about Cosmic Consciousness. In “Towards Democracy” it must be understood that the Cosmic Sense itself speaks; sometimes about itself, sometimes about nature, man, etc., from the point of view of itself. As for instance:

エドワード・カーペンターの著作からの上記の文章はすべて、宇宙意識についての自意識の発言として見なされるべきです。「民主主義に向けて」では、宇宙の感覚そのものが語っていることを理解する必要があります。時にはそれ自体について、時には自然や人間などについて、それ自体の観点から。たとえば:

Lo! What mortal eye hath not seen nor __A suggestion of what the Cosmic Sense shows ear heard— him.

ほら！人間の目には見えなかったもの、そして宇宙の感覚が示しているものの耳が聞いたことのないもの、それは彼です。

All sorrow finished—the deep, deep ocean of joy opening within—the surface sparkling.

すべての悲しみは終わり、深く深い喜びの海がその中に広がり、その表面は輝いた。

The myriad-formed disclosed, each one and all, all things that are, transfigured—

開示された無数の姿、そのひとつひとつ、すべての存在が変容し――

Being filled with joy, hardly touching the ground, reaching cross-shaped with outstretched arms to the stars, along of the mountains and the forests, habitation of innumeral creatures, singing, joy unending—

喜びに満たされ、地に足がつかないほど、星々に向かって十字に手を伸ばし、山々や森に沿って、無数の生き物が住み、歌い、喜びは尽きない――

As the sun on a dull morning breaking through the clouds—so from behind the sun another sun, from within the body another body—these shattered falling —

鈍い朝の太陽が雲を突き破るように、太陽の後ろからは別の太陽が、身体の中からは別の身体が、砕け散って落ちていく。

Lo! now at last or yet awhile in due time to behold that which ye have so long sought—

ほら！今、ついに、あるいはしばらくの間、あなた方が長い間探し求めてきたものを見る時が来ました—

O eyes no wonder you are intent [61 : 200].

おお、あなたが意図的であるのも不思議ではありません [61 : 200]。

That day—the day of deliverance—shall As it came to him so shall it come to others. come to you in what place you know not; it shall come but you know not the time.

その日、つまり解放の日は、彼に来たように、他の人にも来るだろう。あなたが知らない場所からあなたのところに来てください。それは必ず来るが、その時があなたには分からない。

In the pulpit while you are preaching the Almost literally true of Las Casas. sermon, behold! Suddenly the ties and bands—in the cradle, in the coffin, cerements and swathing-clothes—shall drop off;

あなたが説教壇でラス・カサスのほぼ文字通りの真実を説教している間。説教、見よ！突然、ゆりかごや棺の中のネクタイやバンド、セメントや包帯が外れてしまいます。

In the prison One shall come ; and the chains which are stronger than iron, the fetters harder than steel, shall dissolve—you shall go free forever.

刑務所に一人が来るだろう。そして鉄よりも強い鎖、鋼よりも硬い足かせは解け、あなたは永遠に自由になるでしょう。

In the sick room, amid life-long suffering and tears and weariness, there shall be a sound of wings—and you shall know that the end is near—

病室では、生涯にわたる苦しみと涙と疲労の真っ只中に翼の音が響くだろう――そしてあなたは終わりが近いことを知るだろう――

(O loved one arise, come gently with me—be not too eager—lest joy itself should undo you.

（愛する人よ、立ち上がって、そっと私について来てください――あまり熱心になりすぎないでください――喜びそのものがあなたをダメにしないように。

In the field Dah the plow and the chain-harrow ; by the side of your horse in the stall ;

畑では鋤とチェーンハロー。馬房の馬のそばで。

In the brothel amid indecency and idleness and repairing your and your companions’ dresses ;

売春宿で猥褻と怠惰の真っ只中で、あなたとあなたの仲間のドレスを修理する。

In the midst of fashionable life, in making and receiving morning calls, in idleness, and arranging knick-knacks in your drawing-room—even there who knows?

ファッショナブルな生活の真っ只中に、モーニングコールをかけたり受けたりするとき、何もしないとき、応接室で小物を並べるとき、それさえも誰にもわかりません。

It shall duly, at the appointed hour, come [61 : 231].

それは、定められた時刻に、必ず到来する[61 : 231]。

There is no peace except where I am, The Cosmic Sense speaks. saith the Lord—

私のいる場所以外に平和はない、と宇宙の感覚が語ります。主は言われる――

Though you have health—that which is called health—yet without me it is only the fair covering of disease ;

あなたには健康、つまり健康と呼ばれるものがありますが、それでも私なしではそれは病気を公平にカバーするだけです。

Though you have love, yet if I be not between and around the lovers, is their love only torment and unrest ;

あなたには愛があるのに、私が恋人たちの間や周りにいないとしたら、彼らの愛はただの苦痛と不安でしかありません。

Though you have wealth and friends and home—all these shall come and go—there is nothing stable or secure, which shall not be taken away.

あなたには富、友人、家があっても、それらはすべて生まれては去っていきますが、奪われない安定したものや安全なものは何もありません。

But I alone remain—I do not change,

でも私だけが残る、私は変わらない、

As space spreads everywhere, and all things move and change within it, but it moves not nor changes,

空間があらゆるところに広がり、その中で万物が動き変化するように、しかしそれは動かず変化もしない、

So I am the space within the soul, of which the space without is but the similitude and mental image ;

したがって、私は魂の内部の空間であり、その外の空間は模倣と精神的なイメージにすぎません。

Comest thou to inhabit me, thou hast the entrance to all life—death shall no longer divide thee from whom thou lovest.

あなたは私に住むために来ました、あなたはすべての生命への入り口を持っています - 死はもはやあなたをあなたの愛する人から引き離すことはありません。

I am the sun that shines upon all creatures from within—gazest thou upon me thou shalt be filled with joy eternal.

私はすべての生き物を内側から照らす太陽です。あなたを見つめてください、あなたは永遠の喜びで満たされるでしょう。

Be not deceived. Soon this outer world shall drop off—thou shalt slough it away as a man sloughs his mortal body.

騙されないでください。間もなく、この外の世界は脱落するだろう――人が死すべき肉体を脱ぎ捨てるように、汝はそれを脱ぎ捨てるだろう。

Learn even now to spread thy wings in that other world—the world of equality—to swim in the ocean, my child, of me and my love.

もう一つの世界、つまり平等の世界で翼を広げ、海で泳ぐことを今でも学びなさい、私の子供よ、私と私の愛の人よ。

(Ah! have I not taught thee by the semblance of this outer world, by its alienations and deaths and mortal sufferings—all for this?

（ああ！私はあなたに、この外の世界の外観、その疎外感、死、そして致命的な苦しみによって、すべてこのために教えたではありませんか？

For joy, ah! joy unutterable!) [61 : 343-4].

嬉しいことに、ああ！言葉では言い表せない喜び!) [61 : 343-4]。

SUMMARY. a. Illumination occurred at the characteristic age—in the thirty-seventh year, 4. And in the characteristic season—in the spring.

まとめ。ａ．照明は、特徴的な年齢、つまり 37 歳、4 歳に発生しました。そして、特徴的な季節、つまり春に発生しました。

c. There was a sense of ‘inward light,” but not strictly the usual experience of subjective light.

c. 「内向きの光」の感覚がありましたが、厳密には主観的な光の通常の経験ではありませんでした。

d. There was the usual sudden intellectual illumination,

d.いつものように突然の知的な照明があったが、

e. And the usual sudden moral elevation.

e.そしていつもの突然の道徳的高揚。

J. His life was absolutely governed henceforth by the new light that had dawned upon him—“ it held his feet.”

J. 彼の人生は、それ以来、彼に夜明けに現れた新しい光によって完全に支配されました。「それは彼の足を支えました」。

g. He lost, absolutely, upon illumination, the sense of sin.

g.彼は、照明によって、罪の感覚を完全に失いました。

A. He clearly saw himself to be immortal.

A. 彼は自分が不滅であるとはっきりと認識していました。

z. But the best proof of Cosmic Consciousness in his case is his description thereof, which could only de drawn (as he tells us it was) from his own experience.

z.しかし、彼の場合の宇宙意識の最良の証拠は、彼自身の経験からのみ導き出すことができた（彼が私たちにそう言っているように）その説明です。