Chapter 6 of 56

Gautama the Buddha

仏陀ゴータマ

It is not, of course, intended to write biographies here of the men given in this volume as cases of Cosmic Consciousness, nor, equally of course, can more than the faintest hint be given of their teaching. The facts quoted from their lives and the passages from their words are simply intended to establish and illustrate the fact that these men were illumined in the sense in which that word is used in this book.

もちろん、この本で宇宙意識の事例として紹介されている人々の伝記をここに書くことを意図したものではなく、同様に当然のことながら、彼らの教えについてほんのわずかなヒント以上のものを与えることもできません。彼らの人生から引用された事実と彼らの言葉の一節は、単にこの本でその言葉が使われている意味で彼らが照らされたという事実を確立し説明することを目的としています。

Siddhartha Gautama was born of wealthy parents (his father being rather a great landowner than a king, as he is sometimes stated to have been), between the years 562 and 552 B.C. It seems sufficiently certain that he was a case of Cosmic Consciousness, although, on account of the remoteness of his era, details of proof may be somewhat lacking. He was married very young. Ten years afterwards his only son, Rahula, was born. Shortly after Rahula’s birth, Gautama, being then in his twenty-ninth year, suddenly abandoned his home to devote himself entirely to the study of religion and philosophy. He seems to have been a very earnest-minded man who, realizing keenly the miseries of the human race, desired above all things to do something to abolish, or at least lessen, them. The orthodox manner of attaining to holiness in Gautama’s age and land was through fasting and penance, and for six years he practiced extreme self-mortification. He gained extraordinary fame, for which he cared nothing, but did not gain the mental peace nor the secret of human happiness, for which he strove. Seeing that that course was vain and led to nothing, he abandoned asceticism and shortly afterwards, at about the age of thirty-five, attained illumination under the celebrated Bo tree.

ゴータマ・シッダールタは、紀元前562年から552年の間に、裕福な両親（父親は王というよりむしろ大地主だったと言われている）のもとに生まれました。彼が宇宙意識の事例であることは十分確実であるように思われますが、彼の時代が遠いため、証拠の詳細がやや欠けている可能性があります。彼はとても若くして結婚しました。 10年後、彼の一人息子であるラーフラが生まれました。ラーフラの誕生直後、当時29歳だったゴータマは、宗教と哲学の研究に専念するため、突然家を出た。彼は人類の悲惨さを痛感し、何よりも人類を廃止するか、少なくとも軽減するために何かをしたいと願う、非常に真面目な人物だったようだ。ゴータマの時代と土地において聖性を達成するための正統的な方法は断食と苦行を通してであり、彼は 6 年間極度の自責の念を実践しました。彼は並外れた名声を得ましたが、それについては何の関心もありませんでしたが、彼が求めていた精神的な平安や人間の幸福の秘訣は得られませんでした。その道が無駄で何にもつながらないことを悟った彼は禁欲を捨て、その直後、35歳くらいで有名なボーの木の下で光明を得た。

For our present purpose it is important to fix the age of the oncoming of the Cosmic Sense in this, as in other cases, as precisely as possible. A very recent and probably good authority [60] gives it as thirty-six. Ernest de Bunsen in his work “The Angel Messiah” says that Buddha, like Christ, “commenced preaching at thirty years of age. He certainly must have preached at Vaisali, for five young men became his disciples there and exhorted him to go on with his teachings. He was twenty-nine when he left that place; therefore he might well have preached at thirty. He did not turn the wheel of the law (became illumined) until after a six years’ meditation under the tree of knowledge” [109 : 44].

私たちの現在の目的のためには、他の場合と同様に、この場合にも宇宙の感覚が到来する年齢をできるだけ正確に確定することが重要です。ごく最近の、そしておそらく優れた権威[60]は、それを 36 としています。アーネスト・デ・ブンセンは著書『天使メシア』の中で、ブッダもキリストと同じように「30歳で説教を始めた。彼は確かにヴァイサリで説教したに違いない。そこで5人の若者が弟子となり、教えを続けるよう勧めたからである。その地を去ったとき彼は29歳だった。したがって、30歳で説教していたのかもしれない。彼は6年間の瞑想の後まで法の輪を回さなかった（啓発された）。知識の木の下で」[109:44]。

Now as to the result of his illumination. What did he say about it? And what change did it effect in the man? The Dhamma-Kakka-PpavattanaSutta [159] is accepted by all Buddhists as a summary of the words in which the great Indian thinker and reformer for the first time successfully promulgated his new ideas [160: 140]. In it over and over again Gautama declares that the “noble truths” taught therein were not “among the doctrines handed down,” but that “there arose within him the eye to perceive them, the knowledge of their nature, the understanding of their cause, the wisdom that lights the true path, the light that expels darkness.” He could not well more definitely state that he did not derive his authority to teach from the merely Self Conscious, but from the Cosmic Conscious, mind—that is, from illumination or inspiration. Compare with this what Behmen says of himself in the same connection: “I am not collecting my knowledge from letters and books, but I have it within my own Self; because heaven and earth with all their inhabitants, and moreover God himself, is in man” [97 : 39].

さて、彼の照明の結果についてです。彼はそれについて何と言いましたか?そしてそれは男性にどんな変化をもたらしたのでしょうか？ Dhamma-Kakka-PpavattanaSutta [159] は、偉大なインドの思想家であり改革者が初めて自身の新しい考えを成功裏に広めた言葉の要約として、すべての仏教徒に受け入れられています [160: 140]。その中でゴータマは、その中で教えられている「崇高な真理」は「伝承された教義の中」ではなく、「それを認識する目、その性質の知識、原因の理解、真の道を照らす知恵、闇を追い出す光が彼の中に生じた」と繰り返し繰り返し宣言している。彼は、自分が教える権威を得ているのは単なる自己意識からではなく、宇宙意識、つまり、啓示やインスピレーションから得ていると、これ以上明確に言うことはできません。これと同じ関連でベーメンが自分自身について述べていることと比較してください：「私は手紙や本から知識を集めているのではなく、私はそれを自分自身の中に持っています。なぜなら天と地とそのすべての住民、そしてさらに神ご自身が人間の中にあるからです。」[97:39]。

In the Maha Vagga [162 : 208] it is said that “during the first watch of the night following on Gautama’s victory over the evil one (the night following upon his attainment of Cosmic Consciousness) he fixed his mind upon the chazn of causation ; during the second watch he did the same, and during the third watch he did the same.” This tradition exists among both northern and southern Buddhists, has come down from the time before the separation of these churches, and is therefore probably genuine and from Gautama himself. But it embodies in clear and concise language one of the most fundamental phenomena belonging to the oncoming of the Cosmic Sense: most probably “the revelation of exceeding greatness” of which Paul speaks; the vision of the “‘enternal wheels” of Dante; “the knowledge that passes all the argument of the earth” of Whitman; the “inner illumination by which we can ultimately see things as they are, beholding all creation—the animals, the angels, the plants, the figures of our friends, and all the ranks and races of human kind—in their true being and order,” of

『マハ・ヴァガ』 [162:208] では、「ゴータマが悪者に勝利した後の夜の最初の監視中（宇宙意識に達した後の夜）、彼は因果関係のチャズンに心を固定した。2 回目の監視中に同じことをし、そして 3 回目の監視中に同じことをした。」と言われています。この伝統は北部と南部の両方の仏教徒の間に存在し、これらの教会が分離する前の時代から受け継がれており、したがっておそらく本物であり、ゴータマ自身からのものであると考えられます。しかし、それは、宇宙的感覚の到来に属する最も基本的な現象の一つを明確かつ簡潔な言葉で具体化している。それはおそらく、パウロが語っている「超越した偉大さの啓示」である。ダンテの「内なる車輪」のビジョン。ホイットマンの「地球上のすべての議論を通過する知識」。「それによって私たちは最終的に物事をありのままに見ることができ、動物、天使、植物、友人の姿、人類のすべての階級や人種など、すべての創造物を真の存在と秩序で見ることができる内なる照明」

Again in the Akankheyya-Sutta [161 : 210-18] is set forth the spiritual characteristics which belong to those who possess the Cosmic Sense. No one, not having it, could have written the description which, doubtless proceeds, as claimed, directly from Gautama. Neither could any later possessor of the faculty set forth more clearly in the same number of words the distinctive marks which belong to it. For instance, it is said there that the attainment of Arahatship (supernatural insight—Nirvana—illumination— Cosmic Consciousness) “will cause a man to become:

再び、アカンヘイヤ・スッタ [161 : 210-18] には、宇宙的感覚を持つ人々に属する霊的特徴が記載されています。それを持っていない人は、間違いなくゴータマから直接得られたと主張される記述を書くことはできなかったでしょう。また、この能力の後世の所有者も、その能力に属する独特の特徴を同じ数の単語でこれ以上明確に説明することはできなかった。たとえば、そこでは、アラハトシップ（超自然的な洞察力、涅槃、光明、宇宙意識）を達成すると、「人は次のような状態になるだろう」と言われています。

Gautama's Words. Parallel Passages.

ゴータマの言葉。平行通路。

Beloved, popular, respected among his fellows, victorious over discontent * and lust ; over spiritual danger and dismay ; will bestow upon him the ecstasy of contemplation; + will enable him to reach with his body, and remain in, those stages of deliverance which are incorporeal and pass

愛され、人気があり、仲間内で尊敬され、不満や欲望に打ち勝った。霊的な危険と失望について。彼に瞑想のエクスタシーを与えるだろう。 + それによって、彼は肉体を持って、無形で過ぎ去る解放の段階に到達し、そこにとどまることができるようになります。

* «Were mankind murderous or jealous upon you my brother, my sister? Iam sorry for you, they are not murderous or jealous upon me, all has been gentle with me, I keep no account with lamentation (what have I to do with lamentation ?)"" [193 : 71]. |‘ The holy breath kills lust, passion and hate’ [M.C. L. infra].

* 「人類はあなたに対して、私の兄弟、私の妹に対して殺人的だったのでしょうか、それとも嫉妬していましたか？」私はあなたに同情します、彼らは私に対して殺意も嫉妬もしていません、私にはすべてが優しかったです、私は嘆きとは関係がありません（嘆きと何の関係がありますか？）」」[193 : 71]。 |「聖なる息は欲望、情熱、憎しみを殺す」[M.C. L.インフラ]。

+‘‘Yet O my soul supreme! Knowest thou the

+「それでも、おおわが魂は最高のものだ！」あなたは知っています

beyond phenomena; { cause him to become an inheritor of the highest heavens ; § make him being one to become multiple, being multiple to become one; || will endow him with clear and heavenly ear, surpassing that of men; enable him to

現象を超えて。 {彼を至高の天の継承者にさせる。 § 彼を 1 から複数にし、複数から 1 にする。 ||人間の耳を超えた、澄んだ天の耳を彼に授けるだろう。彼にできるようにする

comprehend by his own heart the hearts of

自分の心で人の心を理解する

other beings, and of other men, to underjoys of pensive thought? Joys of the free and lonesome heart, the tender, gloomy heart ?'' [193 : 147].

他の存在、そして他の人々が物思いにふける喜びを感じるだろうか？自由で孤独な心の喜び、優しくて暗い心の喜び?」[193:147]。

}' Tomb-leaves, body-leaves growing up above me, above death" [193 : 96].

}' 墓の葉、体の葉が私の上、死の上に成長しています。」 [193 : 96]。

4‘ Heirs of God, and joint heirs with Christ"? {19 : 8-17].

4「神の相続人、そしてキリストとの共同相続人」?{19:8-17]。

|| The other Iam” [193: 32]. ‘Thou teachest how to make one twain” [176 : 39].

|| 「もう一人の私は」 [193: 32]。

stand all minds, the passionate, the calm, the angry, the peaceable, the deluded, the wise, the concentrated, the ever-varying, the lofty, the narrow, the sublime, the

情熱的な人、穏やかな人、怒っている人、平和な人、惑わされている人、賢い人、集中している人、常に変化する人、高尚な人、狭い人、崇高な人、すべての心を立ててください。

mean, the steadfast, the wavering, the free and the enslaved; give him the power to call to mind his various temporary states in days gone by; such as one birth, two births, three, four, five, ten, twenty, thirty,

意味は、堅固な人、揺れ動く人、自由な人、そして奴隷になっている人です。過ぎ去った日々のさまざまな一時的な状態を思い出させる力を彼に与えてください。一回生、二回生、三回、四回、五回、十回、二十回、三十回、など。

Is this not a perfect description of a large and important part of what the Cosmic Sense did, for instance, for Dante, ‘Shakespeare, "’ Balzac, Whitman ?

これは、宇宙的感覚がたとえばダンテ、「シェイクスピア」、「バルザック、ホイットマン」に対して行ったことの大部分と重要な部分の完璧な説明ではないでしょうか？

Cosmic Consciousness

宇宙意識

forty, fifty, a hundred, a thousand or a hundred thousand births ; his births in many an

40、50、100、1000、あるいは10万の誕生。彼の誕生は多くの年で

eon of renovation ; in many an eon of both destruction and renovation ; to call to mind his temporary states in days gone by in all their modes and in all their details ; * to see with pure and heavenly vision surpassing that of men, beings as they pass

改修工事の始まり。多くの場合、破壊と修復の両方が永続的に行われてきました。過ぎ去った日々の彼の一時的な状態を、そのすべての態様とすべての細部において思い出させること。 * 人間の視覚を超えた純粋で天上の視覚で、通り過ぎる存在たちを見ること

* +1 pass death with the dying and birth with the new washed babe.’” ‘* No doubt I have died myself ten thousand times before" [193 : 34-37]-

* +1 死にゆく者と共に死を通過し、新たに洗われた赤ん坊と共に誕生する。」

Compare ‘Faces? [193 : 353] where this “heavenly vision " is seen in action.

「顔を比較しますか？」 [193 : 353] この「天のビジョン」が実際に動作しているのが見られます。

from one state of existence and take form in others; beings base or noble, goodlooking or ill-favored, happy or miserable ; to know and realize emancipation of heart and emancipation of mind.

ある存在状態から他の状態に形をとります。卑劣な存在か高貴な存在か、美形か不遇か、幸福か惨めか。心の解放と心の解放を知り、実現すること。

‘The final and supreme test.

「最後にして至高の試練。

A few other passages alluding to the cosmic sense and having more or less close parallels in the writings of more modern illuminati may be given in further illustration, but it is almost needless to say that whoever desires light on this subject should read for himself—not once, but over and over again—the words left us by these lords of thought. Here is a passage from “The Book of the Great Decease.’’ Gautama is teaching his disciples; he speaks as follows:

宇宙的感覚をほのめかし、より現代のイルミナティの著作に多かれ少なかれ類似点がある他のいくつかの文章を、さらなる説明で挙げることができるが、この主題を明らかにしたい人は誰でも、これらの思想の王たちが私たちに残した言葉を自分自身で、一度ではなく、何度も読むべきであることは言うまでもない。これは「大いなる死の書」の一節です。ゴータマは弟子たちに次のように教えています。

So long as the brethren shall not engage in, or be fond of, or be connected with business—so long as the brethren shall not be in the habit of, or be fond of, or be partakers in idle talk—so long as the brethren shall not be addicted to, or be fond of, or indulge in slothfulness—so long as the brethren shall not frequent, or be fond of, or indulge in society—so long as the brethren shall neither have nor fall under the influence of sinful desires—so long as the brethren shall not become the friends, companions or intimates of sinners—so long as the brethren shall not come to a stop on their way (to Nirvana) because they have attained to any lesser thing (as riches or power)—so long may the brethren be expected not to decline, but to prosper [163 : 7 et seq.].

兄弟たちが仕事に従事したり、仕事を好んだり、関係したりしない限り、兄弟たちが無駄話に夢中になったり、好きになったり、参加したりしない限り、兄弟たちが仕事に夢中になったり、好きになったり、怠惰にふけったりしない限り、兄弟たちが社交界に頻繁に出入りしたり、社交界を愛したり、耽溺したりしない限り、兄弟たちがいる限り、兄弟たちが罪深い欲望の影響を受けたり、その影響に陥ったりすることはない――兄弟たちが罪人の友人、仲間、親しい者にならない限り――兄弟たちが（富や権力などの）より劣ったものを手に入れたからといって（涅槃への）途中で立ち止まらない限り――兄弟たちは衰退するのではなく繁栄することが期待される限り。[163:7以下]。

It is needless to quote parallel passages from Jesus, they are so numerous and will occur to everyone. But it is worth noting that Paul uses almost the same language, referring to the same figure which is in the mind of the Buddhist writer, when he says (comparing Nirvana, the Cosmic Sense and the things belonging to it to the prize of a race): “one thing I do, forgetting the things (the lesser things of the Buddhist text) which are behind, and stretching forward to the things which are before, I press on toward the goal unto the prize” [24 : 3:13]. Compare also “ The Song of the Open Road,” in which the same thought is elaborately worked out [193: 120]. Then as to the admonition against “business” and the “lesser things,” such as wealth, consider the lives of Gautama, Jesus, Paul, Whitman and E. C., most of whom either were or might easily have been “ well off,” but either turned

イエスの並行箇所を引用する必要はありません。それらは非常に多く、誰でも思い浮かぶでしょう。しかし注目に値するのは、パウロが（涅槃、宇宙的感覚、それに属するものを競争の賞品と比較して）こう言うとき、仏教作家の頭の中にある同じ図を指して、ほぼ同じ言葉を使っていることである。「私のやることはただ一つ、後ろにあるもの（仏典のより小さなもの）を忘れ、前にあるものに向かって前に伸びること、私は賞品に至るまでゴールに向かって突き進む」[24: 3:13]。同じ思想が精緻に練り上げられた「The Song of the Open Road」も比較してみよう[193:120]。次に、「ビジネス」や富などの「より劣ったもの」に対する戒めについては、ゴータマ、イエス、ポール、ホイットマン、E.C.の人生を考えてみましょう。彼らのほとんどは「裕福」だった、あるいは容易に「裕福」だったかもしれませんが、どちらかが転向しました。

their backs upon their wealth (as Gautama or E. C.) or simply declined to have any (as Jesus and Whitman). In commentary upon this fact read these words of Whitman :

彼らは（ゴータマやE.C.のように）自分たちの富に背を向けるか、（ジーザスやホイットマンのように）単に富を所有することを拒否しました。この事実についての解説として、ホイットマンの次の言葉をお読みください。

Beyond the independence of a little sum laid aside for burial money, and of a few clapboards around and shingles overhead on a lot of American soil owned and the easy dollars that supply the year’s plain clothing and meals, the melancholy prudence of the abandonment of such a great being as a man is to the toss and pallor of years of money making with all their scorching days and icy nights . . . . is the great fraud upon modern civilization [191 : 10].

埋葬金として積み立てられた少額の独立性や、所有するアメリカの広大な土地の周りの下見板や頭上の屋根板、そしてその年の私服や食事を賄う簡単なお金の独立性を超えて、人間のような偉大な存在を放棄するという憂鬱な慎重さは、灼熱の日と氷の夜を費やして何年も金儲けをしてきたことに翻弄され蒼白になる。。。。それは現代文明に対する大いなる詐欺である[191:10]。

The following lines are quoted as a plain allusion to the Cosmic Sense— the whole Upanishad should be read :

次の行は、宇宙の感覚への明白な暗示として引用されています。ウパニシャッド全体を読む必要があります。

There lived once Svetaketu Aruneya (the grandson of Aruna). To him his father (Uddalaka, the sun of Aruna) said: ‘‘Svetaketu, go to school ; for there is none belonging to our race, darling, who, not having studied (the Veda), is, as it were, a

かつて、スヴェタケトゥ・アルネヤ（アルナの孫）が住んでいました。彼の父親（ウッダラカ、アルナの太陽）は彼にこう言いました。「スヴェタケトゥ、学校に行きなさい。」なぜなら、私たちの人種に属する人は誰もいないからです、最愛の人、彼は（ヴェーダを）勉強していない、いわば、

“That seeing they may see and not perceive ; and hearing they may hear and not understand "* [15 +4. 12]: ‘I do not doubt interiors have their interiors, and exteriors have their exteriors, and that the eyesight has another eyesight, and the hearing another hearing, and the voice another voice" [193 : 342].

「見ることはできるが知覚できないこと、そして聞くことは聞くことはあっても理解できないことである。」* [15 +4. 12]: 「内部には内部があり、外部には外部があり、視覚には別の視覚があり、聴覚には別の聴覚があり、声には別の声があることを私は疑いません。」 [193 : 342]。

Brahmana by birth only.”

ブラフマナは生まれながらにのみ存在する。」

Having begun his apprenticeship with a teacher when he was twelve years of age, Svetaketu returned to his father when he was twenty-four, having studied all the Vedas, conceited, considering himself well read and stern.

12 歳で教師に弟子入りを始めたスヴェタケトゥは、ヴェーダをすべて学び終えて 24 歳で父親の元に戻りましたが、自分は本をよく読んで厳格だと思い込んでうぬぼれていました。

His father said to him: ‘ Svetaketu, as you are so conceited, considering yourself so well read, and so stern, my dear, have you ever asked for that instruction by which we hear what cannot be heard, by which we perceive what cannot be perceived, by which we know what cannot be known” [148 : 92]?

彼の父親は彼に言った、「スヴェタケトゥ、あなたは自分のことをよく読んでいて、とても厳しいと思い上がっているのですが、あなたは、それによって私たちが聞こえないものを聞き、それによって知覚できないものを認識し、それによって私たちが知ることができないものを知るためのその教えを求めたことがありますか？」[148:92]。

In the same connection read this verse:

同じ関連で、次の聖句をお読みください。

The teacher replies: It is the ear of the ear, the mind of the mind, the speech ot speech, the breath of breath, and the eye of the eye [149 : 147].

教師は答えます：それは耳の耳、心の心、言葉と言葉、呼吸の息、そして目の目です[149 : 147]。

Just one more passage :

もう一節だけ:

That one (the self), though never stirring, is swifter than thought. The senses never reached it, it walked before them. Though standing still, it overtakes the others who are running. The moving spirit bestows powers upon it. It stirs and it stirs not. It is far and likewise near. It is inside of all

その人（自己）は、決して動揺することはありませんが、思っているよりも速いです。感覚がそこに到達することはなく、それは彼らの前を歩き回りました。立ち止まっているのに、走っている人たちを追い抜いていきます。動く精霊がそれに力を与える。かき混ぜたり、かき混ぜなかったり。それは遠くてもあり、また同様に近くにもあります。それはすべての中にあります

this and it is outside of all this,

これとそれはこのすべての外側にあります、

And he who beholds all beings in the self and the self in all beings, he never turns away from it. When to a man who

そして、すべての存在を自己の中に、そしてすべての存在の中に自己を見つめる者は、決してそこから目を背けません。いつ男性に

‘«The sense is a sense that one #s those objects and things and persons, that one perceives, and the whole universe” [62].

「感覚とは、人が知覚する物体や物や人、そして宇宙全体を感じる感覚です。」[62]。

understands, the self has become all things, what sorrow, what trouble can there be to him who once beheld that unity [150 : 311]?

理解できます、自己はすべてのものになったのです、かつてその統一を見た人にとって、どれほどの悲しみ、どんな困難があり得るでしょうか[150 : 311]。

The specific reasons for believing that Gautama was a case of Cosmic Consciousness are:

ゴータマが宇宙意識の事例であると信じる具体的な理由は次のとおりです。

a. The initial character of his mind, which seems to have been ardent, earnest and aspiring; such, indeed, as usually (always?) precedes the oncoming of the Cosmic Sense.

ａ．彼の最初の心の性格は、熱心で、真剣で、野心的だったようです。確かに、そのようなことは、いつも（常に？）宇宙の感覚が到来する前に起こります。

6. The definiteness and suddenness of the change in the man from unceasing aspiration and endeavor to achievement and peace. “A religious life is well taught by me” (says Gautama). ‘An instantaneous, an immediate life” [157 : 104]. And, again, Gautama is said to teach “the instantaneous, the immediate, the destruction of desire, freedom from distress, whose likeness is nowhere” [157 : 211].

6. 絶え間ない願望と努力から達成と平和への人間の変化の明確さと突然さ。「宗教的な生活は私によってよく教えられています」（ゴータマは言います）。「瞬間的な、即時的な人生」 [157 : 104] そして再び、ゴータマは「瞬間的な、即時的な、欲望の破壊、苦悩からの自由、その類似性はどこにもない」 [157 : 211] と教えていると言われています。

¢ The age at which illumination is said to have been attained—the typical age for the cncoming of the Cosmic Sense—thirty-five years.

¢ 光明に達したと言われている年齢は、来るべき宇宙感覚の典型的な年齢であり、35 歳である。

@. The general teaching of the ‘Suttas,” said to have come from Gautama, which teachings undoubtedly spring from a mind possessed of Cosmic Consciousness.

@。「スッタ」の一般的な教えはゴータマから来たと言われており、その教えは間違いなく宇宙意識を持った心から湧き出ています。

e. The intellectual illumination—“supernatural insight” [157 : 78]—ascribed, and justly ascribed, to Gautama and proved by the above teachings —if these proceed from him.

e.知的洞察力――「超自然的な洞察力」[157 : 78]――はゴータマのものと正当に帰せられ、上記の教えによって証明されているが、もしこれらがゴータマから出たものであれば。

Jf. The moral elevation attained by Gautama which nothing but the possession of Cosmic Consciousness will account for.

Jf.ゴータマが達成した道徳的高揚は、宇宙意識の所有によってのみ説明されます。

g. Gautama seems to have had the sense of eternal life which belongs to Cosmic Consciousness. The Mahavagga is supposed to give with considerable accuracy his actual teaching in such matters [158 : 11] and [162 : 208]. In it we find these words: ‘The man who has no desire, who knowingly is free from doubt, and has attained the depth of immortality, him I call a Brahmana” [157: 114]. It is important to note that the test is not a belief or assurance (however strong) in a future eternal life. The man, in order to be a Brahmana (to have attained Nirvana—Cosmic Consciousness), must already have acquired eternal life.

g.ゴータマは宇宙意識に属する永遠の命の感覚を持っていたようです。マハヴァガは、そのような事柄に関して実際の教えをかなり正確に与えると考えられている [158 : 11] および [162 : 208]。その中に私たちは次の言葉を見つけます:「欲望を持たず、意識的に疑いから解放され、不死の深みに達した人、私はその人をブラフマナと呼びます。」 [157:114]. このテストは、将来の永遠の命に対する信念や保証（どんなに強くても）ではないことに注意することが重要です. その人がブラフマナになるためには（涅槃、つまり宇宙意識を達成するには）、すでに永遠の命を獲得していなければなりません。

h. The personal magnetism exerted directly by him upon his contemporaries, and through his words upon his disciples in all ages since.

h.彼が同時代の人々に直接及ぼした個人的な磁力、そしてその後のあらゆる時代において、彼の言葉を通して弟子たちに与えた個人的な魅力。

z. There is a tradition of the characteristic change in appearance known as “transfiguration.” When he came down “from the mountain Mienmo a staircase of glittering diamonds, seen by all, helped his descent. His appearance was blinding” [109 : 63]. Allowing for Oriental exaggeration, a germ of truth may be contained in this tradition.

z. 「変容」として知られる特徴的な外見の変化の伝統があります。彼が下りてきたとき、「ミエンモ山から、誰もが見た、輝くダイヤモンドの階段が彼の下降を助けた。彼の姿はまばゆいばかりだった」[109:63]。東洋的な誇張を考慮すると、この伝統には真実の芽が含まれている可能性があります。

Guatama the Buddha 75

グアタマ・ザ・ブッダ 75

If, now, Guatama had Cosmic Consciousness, and if, as seems almost certain, it has appeared among his followers generation after generation from his time until now, then it must have a name in the copius literature of the Buddhists. There is, in fact, a word used by these people as to the exact value of which Western students have always been more or less in doubt, but if to that word we assign this meaning all difficulty seems to be ended and the passages in which that word occurs are seen to have a clear and simple signification. The word referred to is Nzrvana.

もし、グアタマが宇宙意識を持っていたとしたら、そして、ほぼ確実に思われるように、彼の時代から現在に至るまで、代々彼の信奉者たちの中にそれが現れてきたのであれば、それは仏教徒の膨大な文献の中にその名前が載っているに違いない。実際、西洋の学生たちがその正確な価値について常に多かれ少なかれ疑問に思っている、これらの人々が使用する言葉があります。しかし、その言葉にこの意味を割り当てれば、すべての困難は終わったようで、その言葉が出てくる文章は明確で単純な意味を持っているように見えます。言及されている言葉はNzrvanaです。

Kinza M. Hirai says [2 : 263]: “ Nirvana is interpreted by Western nations as the the actual annihilation of human desire or passion ; but this is a mistake. Nirvana is nothing else than universal reason.”

キンザ・M・ヒライは「涅槃は西洋諸国によって人間の欲望や情熱の実際の消滅であると解釈されているが、これは間違いである。涅槃は普遍的な理性にほかならない。」と述べている[2:263]。

It may be doubted whether Mr. Hirai by “universal reason” means “Cosmic Consciousness,” but his intention in using the expression is the same. If he realizes or shall ever realize what Cosmic Consciousness is it is certain that he will say that Nirvana is a name for it.

平井氏の「普遍的理由」が「宇宙意識」を意味するのかどうかは疑問かもしれないが、平井氏がこの表現を用いた意図は同じである。もし彼が宇宙意識とは何なのかを理解した場合、あるいは今後理解するであろう場合、彼は間違いなく、涅槃はその名前であると言うでしょう。

In further illustration of this point read (as follows) part of a chapter on Nirvana by an excellent authority [73 : 110]—Rhys Davids:

この点をさらに説明するには、優れた権威 [73 : 110] — リス・デイヴィッドによる涅槃に関する章の一部を (以下のように) 読んでください。

One might fill pages with the awestruck and ecstatic praise which is lavished in Buddhist writings on this condition of mind, the Fruit of the Fourth Path, the state of an Arahat, of a man made perfect according to the Buddhist faith. But all that could be said can be included in one pregnant phrase—this is Nirvéna.

仏教の著作では、この心の状態、第四の道の果実、アラハットの状態、仏教の信仰に従って完全にされた人の状態について、畏怖の念と恍惚とした賞賛でページが埋め尽くされるかもしれません。しかし、言えることはすべて、妊娠中のフレーズの 1 つに含まれています。これがニルヴェナです。

There is no suffering for him who has finished his journey, and abandoned grief, who has freed himself on all sides, and thrown off all fetters. The gods even envy him whose senses like horses well broken in by the driver, have been subdued, who is free

旅を終え、悲しみを捨て、あらゆる面で自分を解放し、あらゆる束縛を脱ぎ捨てた人には苦しみはありません。馬のように御者によってよく慣らされ、感覚が抑制され、自由になった彼を神々も羨む。

from pride, and free from appetites. Such a one who does his duty is tolerant like the earth,* like Indra’s bolt; he is like a lake without mud ; no new births are in store for him. His thought is quiet, quiet are his word and deed when he has obtained freedom by true knowledge [131 : 27]. They who by steadfast mind have become exempt from evil desire, and well trained in the teachings of Guatama; they, having obtained the Fruit of the Fourth

プライドから解放され、食欲からも解放されます。自分の義務を果たすそのような人は、地球*のように、インドラのボルトのように寛容です。彼は泥のない湖のようだ。彼に新たな誕生は待っていません。真の知識によって自由を獲得したとき、彼の思考は静かであり、彼の言動も静かである[131:27]。堅実な心によって邪悪な欲望から逃れられ、グアタマの教えについて十分に訓練された人々。彼らは第四の果実を手に入れた

% «Who in his spirit in any emergency neither hastens nor avoids death" [193 : 291].

% 「どんな緊急事態でも精神的に死を急がず、死を回避しない者もいる」 [193 : 291]。

«The earth neither lags nor hastens, does not withold, is generous enough, the truths of the earth continually wait, they are not so concealed either, they are calm, subtle, untransmissible by print” [193 : 176].

「地球は遅れることも早くすることもなく、遠慮することもなく、十分に寛大であり、地球の真実は絶えず待ち続け、それほど隠蔽されることもなく、穏やかで、微妙で、活字では伝わらない。」[193:176]。

+Karma—one’s action or acts considered as determining his lot after death and in a following existence.

+カルマ — 死後および来世での運命を決定すると考えられる人の行動。

Path, and immersed themselves in that Ambrosia, have received without price and

パス、そしてそのアンブロシアに没頭して、無償で受け取ったものと

are in the enjoyment of Nirvana.

涅槃を楽しんでいます。

Their old Karmat is exhausted, no new Karma

彼らの古いカルマは使い果たされ、新しいカルマはありません

Cosmic Consciousness

宇宙意識

is being produced ; their hearts are free from the longing after a future life ;* the cause of

生産されています。彼らの心は将来の人生への憧れから解放されています。

their existence being destroyed, and no new yearning springing up within them, they the wise are extinguished like this lamp (Ratana Sutta). That mendicant conducts himself well who has conquered (sin) by means

彼らの存在は破壊され、彼らの中に新たな憧れが芽生えず、彼ら賢者はこのランプ（ラタナ・スッタ）のように消えてしまいます。その托鉢者は行儀が良く、手段によって（罪を）克服した

*A man who has acquired the Cosmic Sense does not desire eternal life—he has it.

*宇宙的感覚を獲得した人は永遠の命を望んでいません - 彼はそれを持っています。

of holiness, from whose eyes the veil of error has been removed, who is well trained in religion ; and who, free from yearning, and skilled in the knowledge, has attained unto

神聖であり、その目から誤謬のベールが取り除かれており、宗教について十分な訓練を受けている人。そして、あこがれを持たず、知識に熟達し、

Nirvana (Sammaparibbajaniya Sutta). What, then, is Nirvana, which means simply blowing out—extinction ;* it being quite clear from what has gone before, that this cannot be the extinction of a soul? It is the extinction of that sinful, grasping condition of mind and heart which would otherwise, according to the great mystery of Karma, be the cause of renewed individual existence. [Italics belong to text quoted.]

涅槃（サンマパリバジャニヤ・スッタ）。それでは、涅槃とは何でしょうか。それは単に吹き出すこと、つまり消滅を意味します。 * これまでのことから、これが魂の消滅ではありえないことは明らかです。それは、カルマの偉大な神秘によれば、新たな個人の存在の原因となるであろう罪深い、捕らわれの状態の精神と心の消滅です。 [斜体は引用文に属します。]

That extinction is to be brought about by, and runs parallel with, the growth of

その絶滅は生物の成長によって引き起こされ、それと並行して進行することになる。

* Nir, ‘‘out,’’ vana ‘blowing,’ from root va, “*blow,"’ with suffix ana, That Nirvana cannot mean extinction in the sense of death is clear from the following passage: “And ere long he attained to that supreme goal of Nirvana—the higher life—for the sake of which men go out from all and every household gain and comfort to become homeless wanderers, yea that supreme goal did he by himself, and while yet in this visible world, bring himself to the knowledge of and continue to realize and to see face to face’’

* ニル、「外」、vana 「吹く」、語根 va、「*吹く」、接尾語 ana から。涅槃が死の意味での消滅を意味するものではないことは、次の一節から明らかです。「そして間もなく、彼は涅槃の最高の目標、つまりより高い生活に到達しました。そのために、人はすべての家庭の利益と快適さを離れてホームレスの放浪者になります、そうです、その最高の目標は彼自身で達成しました、そしてまだこの目に見える世界で、自分自身を認識し、認識し、直視し続けてください。」

[163 : tro].

【163：トロ】。

the opposite condition of mind and heart; and it is complete when that opposite condition is reached, Nirvana is therefore the same thing as a sinless, calm state of mind ; and if translated at all may best, perhaps, be rendered “ holiness ''—holiness, that is, in the Buddhist sense—ferfect peace, goodness and wisdom.

精神と心の反対の状態。そして、その反対の状態に達すると完成します。したがって、涅槃は罪のない穏やかな精神状態と同じものです。そして、もし翻訳するとしたら、おそらく「聖性」、つまり仏教の意味での聖性、完全な平和、善良、そして知恵と訳されるのが最善かもしれません。

To attempt translations of such pregnant terms is, however, always dangerous, as the new word—part of a new language which is the outcome of a different tone of thought—while it may denote the same or nearly the same idea, usually calls up together with it very different ones. This is the case here; our word holiness would often suggest the idea of love to, and awe in the felt presence of, a personal creator—ideas inconsistent with Buddhist holiness. On the other hand, Nirvana implies the ideas of intellectual energy,* and of the cessation of individual existence;t of which the former is not essential to, and the latter is quite unconnected with, our idea of holiness.

しかし、そのような妊娠した用語の翻訳を試みることは常に危険です。なぜなら、新しい単語、つまり異なる思考傾向の結果である新しい言語の一部は、同じまたはほぼ同じ考えを示しているかもしれませんが、通常は非常に異なる概念を一緒に呼び出すからです。これがここに当てはまります。私たちの「聖性」という言葉は、しばしば、個人の創造者に対する愛や、その存在を感じることへの畏敬の念を暗示しますが、これは仏教の聖性とは矛盾する考えです。一方、涅槃は、知的エネルギー * と個人の存在の停止という考えを暗示しています。前者は、私たちの神聖さの考えにとって不可欠ではなく、後者は全く関係がありません。

Holiness and Nirvana, in other words, may represent states of mind not greatly different ; but these are due to different causes and end in different results ; and, in using the words, it is impossible to confine one’s thought to the thing expressed, so as not also to think of its origin and its effect.

言い換えれば、聖性と涅槃は、それほど変わらない心の状態を表しているのかもしれません。しかし、これらは異なる原因によるものであり、異なる結果をもたらします。そして、言葉を使うとき、表現されたものに思考を限定して、その起源とその影響についても考えないようにすることは不可能です。

It is better, therefore, to retain the word Nirvana as the name of the Buddhist summum bonum, which is a blissful holy state, a moral condition, a modification of personal character ;* and we should allow the word to remind us, as it did the early Buddhists, both of the Path which leads to the extinction of sin,t and also of the break of the transfer of Karma, which the extinction of sin will bring about. That this

したがって、涅槃という言葉を、至福に満ちた神聖な状態、道徳的状態、個人の性格の修正である仏教の最高の名前として保持する方がよいのです。* そして、初期の仏教徒がそうであったように、罪の消滅につながる道と、罪の消滅がもたらすカルマの移転の断絶の両方を、この言葉が私たちに思い出させるべきです。あれこれ

* Would need to, if it means Cosmic Consciousness.

* それが宇宙意識を意味するのであれば、そうする必要があるでしょう。

Not so much cessation as the swallowing up of individual in universal existence,

停止というよりは、個人が普遍的な存在に飲み込まれることである。

* A modification of the man’s personality.

※男の人格改造。

+ The loss of the sense of sin is one of the most striking characteristics of the state of Cosmic Consciousness.

+ 罪の意識の喪失は、宇宙意識の状態の最も顕著な特徴の 1 つです。

must be the effect of Nirvana is plain; for that state of mind which in Nirvana is extinct (upadana klesa, trishna) is precisely that which will, according to the great mystery of

涅槃の影響は明らかだろう。なぜなら、涅槃において消滅した精神状態（ウパダナ・クレサ、トリシュナ）は、大いなる神秘によれば、まさに消滅するであろうものだからである。

Buddhism, lead at death to the formation of a new individual, to whom the Karma of the dissolved or dead one will be transferred. That new individval would consist

仏教は、死の際に新しい個人の形成に導き、その人に、溶解した、または死んだ人のカルマが移されます。その新しい個体は次のようになります。

of certain bodily and mental qualities or tendencies, enumerated, as already explained in the five Skandhas or aggregates. A comprehensive name of all five is upadi, a word derived (in allusion to the name of their cause, upadana) from upada, to grasp, either with the hand or the mind.* Now when a Buddhist has become an Arahat, when he has reached Nirvana, the Fruit of the Fourth Path, he has extinguished upadana and klesa,t but he is still alive; the upadi, the skandhas, his body with all its powers—that is to say, the fruit of his former sin—remain. These, however, are impermanent, they will soon pass away,{ there will then be nothing left to bring about the rise of a new set of skandhas, of a new individual; and the Arahat will be no longer alive or existent in any sense at all, he will have reached Parinibbana, complete extinction, or Nir-upanasesa-Nibbana dhatu, extinction so complete that the upadi, the five skandhas, survive no longer—that is, in one word, death. The life of man, to use a constantly recurring Buddhist simile or parable, is like the flame of an Indian lamp, a metal or earthenware saucer in which a cotton wick is laid in oil. One life is derived from another, as one flame is lit at another; it is not the same flame, but without the other it would not have been. As flame cannot exist without oil, so life, individual existence, depends on the cleaving to law and earthly things, the sin of the heart.

すでに 5 つのスカンダまたは集合体で説明したように、特定の身体的および精神的な性質または傾向が列挙されています。 5つすべての包括的な名前はウパディです。これは、（その大義の名前であるウパダナを暗示して）手または心でつかむことを意味するウパダから派生した言葉です。 * さて、仏教徒がアラハットになり、第四の道の果実である涅槃に到達したとき、彼はウパダナとクレサtを消滅させましたが、彼はまだ生きています。ウパディ、スカンダ、あらゆる力を備えた彼の体、つまり彼の以前の罪の果実が残っています。しかし、これらは永続的なものではなく、すぐに過ぎ去ります。{ そうすれば、新しい一連のスカンダや新しい個人の台頭をもたらすものは何も残らないでしょう。そして、アラハトはもはやいかなる意味でも生きておらず、存在していません。彼はパリニッバーナ、つまり完全な消滅、またはニル・ウパナセサ・ニッバーナ・ダートゥ、つまりウパディ、つまり五つのスカンダがもはや生き残れないほど完全な消滅に達しているでしょう、つまり、一言で言えば死です。絶えず繰り返される仏教の比喩やたとえ話で言えば、人間の人生は、インドのランプの炎、油の中に綿芯を入れた金属や陶器の受け皿のようなものです。一つの火が別の命に灯されるように、一つの命は別の命から派生します。それは同じ炎ではありませんが、他の炎がなければ、それは存在しなかったでしょう。炎が油なしでは存在できないのと同じように、人生、個人の存在は、法と世俗的なもの、心の罪への固執に依存します。

* In other words, desire (no matter of what)— desire in the abstract—is the basis of sin, of Karma, and is the thing that must be got rid of. But desire is inseparable from the self conscious state and only ceases with the oncoming of the Cosmic Sense,

* 言い換えれば、欲望（何であれ）――抽象的な欲望――は罪とカルマの基礎であり、取り除かれなければならないものなのです。しかし、欲望は自意識状態から切り離すことができず、宇宙的な感覚が到来することによってのみ消滅します。

ti. e., desire and sin.

ティ。つまり、欲望と罪。

t We have here the same point of view as that taken by Paul—the worthlessness, the essential sinfulness, of the flesh. To the Buddhist NirvAna (the Cosmic Sense) is all in all; as to Paul, Christ (the Cosmic Sense) is all in all. The body is nothing or less than nothing. It is against this most natural view (for the glory of the Cosmic Sense is well calculated to throw into deep shade all the rest of life) that Whitman from first to last set himself. He saw with the eye of a true seer— with the eye of absolute sobriety and common sense—that the self conscious life was as great in its way as was that of the new sense—let that be as divine as it would ; saw that nothing ever was or could be greater than simple seeing, hearing, feeling, tasting, knowing—and on that he took his stand. ‘‘The other I am," he says (the old self) “« must not be abased to you"’ (the new sense) ‘and you must not be abased to the other.’”

私たちはここでパウロと同じ視点、つまり肉の無価値さ、本質的な罪深さを持っています。仏教にとって、ニルヴァーナ（宇宙的感覚）はすべてです。パウロに関して言えば、キリスト（宇宙的感覚）がすべてです。肉体は無、あるいは無以下です。ホイットマンが最初から最後まで自分自身に設定したのは、この最も自然な見解に反するものでした（宇宙的感覚の栄光は、残りの人生を通じて深い陰に投げ込まれることがよく計算されているからです）。彼は、真の先見者の目で、絶対的な冷静さと常識の目で、自意識のある生活が、新しい感覚の生活と同じくらい素晴らしいものであることを見ました。単純に見ること、聞くこと、感じること、味わうこと、知ることよりも偉大なことは決してない、あるいはあり得るということを理解し、それを踏まえて彼は自分の立場をとりました。「『もう一人の私である』（古い自分）と彼は言います。『「あなたに対して卑劣であってはなりません」（新しい感覚）「そして、あなたは他者に対して卑屈になってはいけません。」

Whitman has, and will always have, the eternal glory of being the first man who was so great that even the Cosmic Sense could not master him.

ホイットマンは、宇宙の感覚ですら彼を制御することができなかったほど偉大な最初の人であるという永遠の栄光を今までもこれからも持ち続けます。

If there is no oil in the lamp it will go out, though

ランプにオイルが無いと消えてしまいますが、

not until the oil which the wick has drawn up is exhausted ; and then no new flame can be lighted there. And so the parts and powers of the sinless man will be dissolved, and no new being will be born to sorrow. The wise will pass away, will go out like the flame of a lamp, and their Karma will be individualized no longer.

芯が吸い上げた油がなくなるまではだめです。そうなると、そこに新たな火を灯すことはできなくなります。そして、罪のない人間の部分と力は溶解され、悲しみを負う新たな存在は生まれません。賢者は過ぎ去り、ランプの炎のように消え、彼らのカルマはもはや個別化されなくなります。

Stars long ago extinct may be still visible to us by the light they emitted before they ceased to burn; but the rapidly vanishing effect of a no longer active cause will soon cease to strike upon our senses; and where the light was will be darkness So the living, moving body of the perfect man is visible still, though its cause has ceased to act; but it will soon decay, and die and pass away; and, as no new body will be formed, where life was will be nothing.

はるか昔に消滅した星は、燃え尽きる前に発した光によってまだ私たちの目に見えるかもしれません。しかし、もはや活動的ではなくなった原因の急速に消えていく影響は、すぐに私たちの感覚を襲わなくなるでしょう。そして、光があったところは闇になるでしょう。そのため、完璧な人間の生きて動いている体は、その原因が機能しなくなったにもかかわらず、まだ見えるのです。しかし、それはすぐに朽ち、死んで消えてしまいます。そして、新しい体は形成されないので、生命があった場所には何もなくなります。

Death, utter death, with no new life to follow, is then the result of, but is not, Nirvana. The Buddhist heaven is not death, and it is not on death, but on a virtuous life here and now, that the Pitakas lavish those terms of ecstatic description which

死、つまりその後に続く新しい命のない完全な死は、涅槃の結果ですが、涅槃ではありません。仏教の天国は死ではなく、死ではなく、今ここでの高潔な生の上にある、ピタカたちはこのような恍惚とした描写の言葉をふんだんに使っている。

Cosmic Consciousness

宇宙意識

The man who has entered into Nirvana (the Cosmic Sense) Aas eternal life—any death that can then happen is the death of something no longer wanted.

涅槃（宇宙の感覚）に入った人は永遠の命です。そのとき起こり得る死は、もはや望まれていないものの死です。

For the words “‘ virtuous life"? read ‘life with the Cosmic Sense."*

「『高潔な人生』」という言葉について？『宇宙感覚のある人生』を読んでください。」*

they apply to Nirvana, as the Fruit of the Fourth Path of Arahatship. Thus Professor Max Mueller, who was the first to point out the fact, says (Buddhaghosha’s Parables): ‘If we look in the Dhamma-pada, at every passage where Nirvana is mentioned there is not one which would require that its meaning should be annihilation, while most, if not all, would become perfectly unintelligible if we assigned to the word Nirvana that signification. The same thing may be said of such other parts of the Pitakas as are accessible to us in published texts. Thus the commentator on the Jataka quotes some verses from the Buddhavansa, or history of the Buddhas, which is one of the books of the second Pitaka. _In those verses we have (inter alia) an argument based on the logical assumption that if a positive exists, its negative must also exist ; if there is heat, there must be cold; and so on. In one of these pairs we find existence opposed, not to Nirvana, but to non-existence ; whilst in another the three fires (of lust, hatred and delusion) are opposed to Nirvana (Fausboll Jataka texts). It follows, I think, that to the mind of the composer of the Buddhavansa, Nirvana meant not the extinction, the negation of being, but the extinction, the absence, of the three fires of passion.”* So little is known of the books of the

それらはアラハトシップの第四の道の果実として涅槃に適用されます。したがって、この事実を最初に指摘したマックス・ミュラー教授は、次のように述べています（ブッダゴーシャの寓話）：「ダンマ・パダを調べてみると、涅槃について言及されているすべての箇所で、その意味が消滅である必要があるような箇所は一つもありませんが、涅槃という言葉にその意味を割り当ててしまうと、すべてではないにしても、ほとんどの箇所が完全に理解できなくなるでしょう。」出版されたテキストで私たちがアクセスできるピタカの他の部分についても、同じことが言えます。したがって、ジャータカの解説者は、第二ピタカの本の一つであるブッダヴァンサ、つまり仏陀の歴史からいくつかの節を引用しています。 _これらの節では、(特に) 肯定的なものが存在する場合、その否定的なものも存在する必要があるという論理的な仮定に基づいた議論が行われています。熱があるなら、寒さもあるはずです。等々。これらのペアの 1 つでは、存在が涅槃ではなく非存在に対立していることがわかります。一方、別の場合には、（欲望、憎しみ、妄想の）3つの火が涅槃に対立します（ファウスボール・ジャータカのテキスト）。したがって、ブッダヴァーンサの作曲家の心にとって、涅槃とは存在の消滅や否定ではなく、3 つの情熱の火の消滅や不在を意味していたのだと思います。」

northern Buddhist Canon, that it is difficult to discover their doctrine on any controverted point ; but so far as it is possible to judge, they confirm that use of the word Nirvana which we find in the Pitakas Inthe Lalita Vistara the word occurs in a few passages, in none of which is the sense of annihilation necessary, and in all of which I take Nirvana to mean the same as the Pali Nibbana.

北方仏教の規範、論争の的となっている点に関して彼らの教義を発見するのは難しい。しかし、判断できる限り、彼らは、ピタカス・インザ・ラリタ・ヴィスタラの中に見られる涅槃という言葉の使用がいくつかの文章で出てくることを確認しており、そのどれもが消滅の意味を必要とするものではなく、私はそのすべてにおいて涅槃はパーリ語の涅槃と同じ意味であると考えている。

*And this, a life of joy and exalted intelligence, free from desire, is life with Cosmic Consciousness,

*そして、これは、欲望から自由で、喜びと崇高な知性に満ちた人生であり、宇宙意識のある人生です。

+ Gautama says: ‘‘1 went to Benares, where I preached the law to the five Solitaries. From that moment the wheel of my law has been moving, and the name of Nirvana made its appearance in the world’* [164 : 56]. This refers to the date of Gautama’ illumination, and seems to plainly show that “ Nirvana”’ is a name of Cosmic Consciousness. Elsewhere in the same book we are told of

+ ゴータマはこう言います。「1 ベナレスに行き、そこで 5 人の孤独者たちに律法を説きました。その瞬間から、わが法の輪が動き出し、涅槃の名が世界に現れたのである* [164 : 56]。これはゴータマの光明の日付を指しており、「涅槃」が宇宙意識の名前であることを端的に示しているようです。同じ本の他の場所で私たちはこう語っています

«men who walk in the knowledge of the law afer the attaining of Nirvana [164 : 125]. And again: ‘ Nirvana is a consequence of understanding that all things are equal’ [164 :129]- Once more: ‘There is no real Nirvana without all-knowingness (Cosmic Consciousness); try to reach this" [164: 140]. Also, Gautama speaks of himself as having explained in this world the perfect law, of having conducted to Nirvana innumerable persons [30 : 179]. If he explained the perfect law and conducted to Nirvana while still living he must certainly have reached Nirvana himself during his life. Gautama also addresses himself to men who have reached Nirvana. How could he do so if Nirvana was annihilation? The words of Burnouf's translation are: ‘‘ Je m’adresse A tous ces Gravakas, aux hommes qui sont parvenus 4 l’etat de Pratyékabuddha, 4 ceux qui ont éte établis par moi dans le Nirvana, 4 ceux qui sont entigrement délivrés de la succession incessante des douleurs" [30 : 22]. So, too, Sariputra, thanking and praising Gautama, says: ‘To-day I have reached Nirvana'’—* Aujour d'hui 6 Bhagavat, j'ai acquis le Nirvana."” Nirvana, therefore, is certainly something which a man may acquire and still go on living.

「涅槃に達した後、法の知識の中を歩む人々 [164 : 125]。そしてもう一度：「涅槃は、すべてのものは平等であるという理解の結果である」 [164 :129]- もう一度：「全知（宇宙意識）がなければ、本当の涅槃はありません。これに到達するように努力してください」 [164: 140]。また、ゴータマは、この世で完全な法を説明し、無数の人々に涅槃を行ったと自分自身を語っています [30 : 179]。彼がまだ生きている間に完全な法を説明し、涅槃に導いたのであれば、彼は間違いなく、生涯のうちに自ら涅槃に到達していたに違いありません。ゴータマはまた、涅槃に到達した人々に自分自身を語りかけます。涅槃が消滅したなら、どうやって涅槃に到達することができますか? Burnouf の翻訳の言葉は次のとおりです。「Je m’adresse A tous ces Gravakas, aux hommes qui Sont parvenus 4 l’etat de Pratyékabuddha, 4 ceux qui ont éte établis par moi dans le Nirvana, 4 ceux qui Sont entigrement délivrés de la success incessante des」ドゥルール」 [30:22]。同様に、舎利弗もゴータマに感謝し賛美し、こう言います。『今日、私は涅槃に達しました』――* 『Aujour d'hui 6 Bhagavat, j'ai acquis le Nirvana』』したがって、涅槃とは確かに人が獲得し、なおも生き続けることができるものである。

The Tibetan rendering of the word is a * Burnouf’s words are: " L'idée d’affranchisselong phrase, meaning, according to Burnouf,* “the state of him who is delivered from sorrow,” or ‘‘the state in which one finds one’s self when one is so delivered.” This is confirmed by Mr. Beal’s comprement est la seule que les interpretes tibétains aient vue dans le mot de Nirvana car c'est la seule qu'ils ont traduite. Dans les versions qu’ils donnent des textes sanscrits du Népil, le terme de Nirvana est rendu par les mots mya-ngan-las-hdahba, qui signifient litteralment ‘I'etat de celui qui

この言葉のチベット語訳は次のとおりです。 * ブルヌフの言葉は次のとおりです。「L'idée d'affranchisselong」というフレーズで、ブルヌフによれば * 「悲しみから解放された人の状態」、または「悲しみから解放されたときに自分自身を見出す状態」を意味します。これは、ビール氏の「est la seule que les interpretes tibétains aient vue dans le mot de Nirvana car c'est la seule qu'ils ont traduite」というコメントによって確認されています。バージョンは、テキストのサンスクリット語ではなく、涅槃の期間は、私の言葉で、意味のある文字通りの「私はセルイの」を意味します

est affranchi de la douleur,’ ou ‘I’ etat dans lequel on se trouve quand on est ainsi affranchi''’

est affranchi de la douleur、「私は、set trouve quand on est ainsi affranchi」を参照してください。

[29 +17].

[29 +17]。

hensive and valuable work on Chinese Buddhism, where the Chinese version of the Sanskirt Parinirvana Sutra has the following: ‘Nirvana is just so, In the midst of sorrow there is no Nirvana and in Nirvana there is no sorrow.”

中国仏教に関する緻密で貴重な著作で、中国語訳『サンスカートパリ涅槃経』には次のように書かれている。「涅槃もまさにその通り、悲しみの真っ只中に涅槃はなく、涅槃の中には悲しみはない。」

The early Sanskrit texts of the northern Buddhists, like the Pali texts of the Pitakas, all seem to look upon Nirvana as a moral condition, to be reached here, in the world, and in this life. .

ピタカ派のパーリ語文書と同様に、北部仏教徒の初期のサンスクリット語文書はすべて、涅槃をここ、世界、そしてこの世で到達すべき道徳的条件としてみなしているようです。。

Finally, in order to show that as the word is used by those who know its meaning best it can hardly mean death and may well mean what is here called cosmic consciousness, read the following passages culled from the Dhamma-pada, one of the oldest and most sacred of the Buddhist scriptural books. Every passage in this book in which the word Nirvana occurs is here given and with them parallel passages from other analogous writings :

最後に、この言葉がその意味を最もよく知っている人によって使用されているため、この言葉が死を意味することはほとんどなく、おそらくここで宇宙意識と呼ばれるものを意味する可能性があることを示すために、仏教経典の中で最も古く、最も神聖な本の一つであるダンマ・パダから抜粋した以下の文章を読んでください。この本の中で「涅槃」という言葉が登場するすべての箇所がここに示されており、それらとともに他の同様の著作からの並行箇所も示されています。

Earnestness is the path of immortality (Nirvana), thoughtlessness the path of death. Those who are in earnest do not die, those who are thoughtless are as if dead already [156:9]. These wise people, meditative, steady, always possessed of strong powers, attain to Nirvana, the highest happiness [156 : 9]. A Bhikshu (mendicant) who delights in reflection, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state}—he is close upon Nirvana [156 : 11]. “ One is the road that leads to wealth, another the road that leads to Nirvana ;” if the Bhikshu, the disciple of Buddha, has learnt this, he will not yearn for honor, he will strive after separation from the world [156 : 22].

真剣さは不滅（涅槃）への道であり、無思慮は死への道です。真剣に取り組む者は死なず、無思慮な者はすでに死んだも同然である[156:9]。これらの賢い人々は、瞑想的で安定しており、常に強力な力を持っており、最高の幸福である涅槃に達します[156:9]。反省することに喜び、無思慮を恐れながら見つめる比丘（托鉢僧）は、（完璧な状態から）離れることはできません。彼は涅槃に近づいています[156 : 11]。「一つは富に至る道であり、もう一つは涅槃に至る道である。」仏陀の弟子である比丘がこれを学んだなら、彼は名誉を切望せず、世俗から離れた後も努力するでしょう[156 : 11]。 22]。

Men who have no riches, who live on

富がなくても生きていく男たち

It has been many times pointed out in this volume that earnestness of mind is a sine qua non to the attainment of cosmic consciousness. The verses here quoted bring out strongly this point.

心の真剣さが宇宙意識の達成にとって必須であることは、この巻で何度も指摘されてきました。ここで引用した聖句はこの点を強く浮き彫りにしています。

recognized food, who have perceived void and unconditioned freedom (Nirvana), their path is difficult to understand, like that of birds in the air [156: 27]. He whose appetites are stilled, who is not absorbed in enjoyment, who has perceived void and unconditioned freedom (Nirvana), his path is difficult to understand, like that of birds in the air [156 : 28]. Some people are born again; evil-doers go to hell; righteous

空虚で無条件の自由（涅槃）を認識した認識された食物は、空を飛ぶ鳥の道のように、彼らの道を理解するのが難しい[156:27]。食欲が静まり、楽しみに夢中にならず、空虚で無条件の自由（涅槃）を認識した人は、空を飛ぶ鳥の道のように、彼の道は理解するのが困難です[156:28]。生まれ変わる人もいます。悪を行う者は地獄に行く。正義の

After Confucius had seen Li R he said to his disciples : ‘1 know birds can fly, fish swim and animals run, but the runner may be snared, the swimmer hooked and the flyer shot with the arrow. But there is the dragon ; I cannot tell how he mounts on the wind through the clouds and rises to heaven. To-day I have seen Laotsze and can only compare him to the dragon."’ We might say the same in our own way of nearly any of the persons mentioned in this book as having the cosmic sense,

孔子は李 R を見た後、弟子たちにこう言いました。「鳥は飛ぶことができ、魚は泳ぎ、動物は走ることができますが、走る人は罠にかかり、泳ぐ人は引っ掛かり、チラシは矢で撃たれるかもしれません。」しかし、そこにはドラゴンがいます。彼がどのようにして雲の間から風に乗って天に昇っていくのか、私にはわかりません。今日、私は老子を見たが、彼を龍と比較することしかできない。」この本で宇宙的感覚を持っているとして言及されている人物のほとんどすべてについて、私たちは私たちなりの方法で同じことが言えるかもしれません。

people go to heaven; those who are free from all worldly desires attain Nirvana [156 : 35]. If, like a shattered metal plate (gong), thou ‘utter not, then thou hast reached Nirvana; contention is not known to thee [156 : 37]. The Awakened call patience the highest penance, long-suffering the highest Nirvana ; for he is not an anchorite (pravragita) who strikes others, he is not an ascetic (stramana) who insults others [156 : 50].

人々は天国に行きます。一切の煩悩から解放された者は涅槃に達する[156:35]。粉々になった金属板（銅鑼）のように、もしあなたが「声」を発しなければ、あなたはすでに涅槃に達していることになります。論争はあなたには知られていません[156:37]。目覚めた人は、忍耐を最高の苦行と呼び、忍耐を最高の涅槃と呼びます。なぜなら、彼は他人を攻撃するアンカー派（プラブラギタ）ではないし、他人を侮辱する苦行者（ストラマーナ）でもないからである[156:50]。

Hunger is the worst of diseases, the body the greatest of pains; if one knows this truly, that is Nirvana, the highest happiness [156 : 54]. Health is the greatest

飢えは病気の中で最悪であり、身体は苦痛の中で最大である。これを本当に知っているなら、それは最高の幸福である涅槃です [156:54]。健康が一番です

The true place of the body and of the appetites in life can only be perceived by one having cosmic consciousness.

人生における身体と食欲の本当の場所は、宇宙意識を持つ人だけが認識することができます。

of gifts; contentedness the best riches; trust is the best of relationships; Nirvana the highest happiness [156 : 55]. He in whom a desire for the Ineffable (Nirvana) has sprung up, who is satisfied in his mind, and whose thoughts are not bewildered by love, he is called ardhvamsrotas (carried upward by the stream) [156 : 57]. The sages who injure nobody, and who always control their body, they will go to the unchangeable place (Nirvana), where, if they have gone, they will suffer no more [156 : 58]. Those who are ever watchful, who study day and night, and who strive after Nirvana, their passions will come to an end [156 : 58]. Cut out the love of self, like an autumn lotus, with thy hand! Cherish the road of peace. Nirvana has been shown by Sugata (Buddha) [156 : 69]. A wise and good man who knows the meaning of this, should quickly clear the way that leads to Nirvana [156: 69]. For with these animals does no man reach the untrodden country (Nirvana), where a tamed man goes on a tamed animal—viz., on his own well tamed self [156:77]. He who having got rid of the forest (of lust) (i. e., after having reached Nirvana), gives himself over to forest-life (i. e., to lust), and who, when removed from the forest (i. ¢., from lust), runs to the forest (i. e., to lust), look at that man! though free, he runs into bondage [156: 81]. The Bhikshu who acts with kindness, who is calm in the doctrine of Buddha, will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires, and happiness [156 : 86]. O Bhikshu, empty this boat! if emptied, it will go quickly ; having cut off passion and hatred, thou wilt go to Nirvina [156 : 86]. Without knowledge there is no meditation, without meditation there is no knowledge: he who has knowledge and meditation is near unto Nirvana [156:87]. As soon as he has considered the origin and destruction of the elements (khandha) of the body, he finds happiness and joy which belong to those who know the immortal (Nirvana) [156 : 87]. The Bhikshu, full of delight, who is calm in the doctrine of Buddha, will reach the quiet place (Nirvana), cessation of natural desires and happiness [156 : 88].

贈り物のこと。満足感は最高の富です。信頼は最高の関係です。涅槃こそ最高の幸福[156:55]。言いようのないもの（涅槃）への願望が芽生え、心が満たされ、その思考が愛に惑わされない人は、アルドゥヴァムスロタス（川によって上流に運ばれる）と呼ばれます[156:57]。誰も傷つけず、常に自分の体を制御する賢者は、不変の場所（涅槃）に行き、そこに行ってしまえば、それ以上苦しむことはありません[156:58]。常に注意を払い、昼も夜も研究し、涅槃を求めて努力する人々、その情熱は終わりを迎える[156:58]。秋の蓮のように自己愛をその手で切り裂け！平和の道を大切に。涅槃は姿（仏陀）によって示されています[156:69]。この意味を知っている賢明な善人は、速やかに涅槃に至る道を切り開くべきである[156:69]。なぜなら、これらの動物を使って人は未踏の国（涅槃）に到達することはできないからであり、そこでは、飼いならされた人間が飼いならされた動物に乗って、つまり、よく飼いならされた自分自身に乗って行くのである[156:77]。森から（欲望を）取り除いた者（つまり、涅槃に達した後）、森の生活（つまり、欲望）に身を委ね、森から取り除かれると（つまり、欲望から）森に駆け込む者（つまり、欲望に）、あの男を見てください！自由ではあるが、彼は束縛に遭遇する[156:81]。慈悲を持って行動し、仏陀の教義に落ち着いた比丘は、静かな場所（涅槃）、自然の欲望の停止、幸福に到達します [156 : 86]。おお比丘よ、この船を空にせよ！空の場合はすぐに消えます。情熱と憎しみを断ち切ったら、汝は涅槃へ行くであろう[156:86]。知識がなければ瞑想はなく、瞑想がなければ知識はありません。知識と瞑想を持つ者は涅槃に近づいています[156:87]。彼は身体の要素（カンダ）の起源と破壊を考察するとすぐに、不滅（涅槃）を知る者に属する幸福と喜びを発見します[156:87]。仏陀の教義において穏やかで喜びに満ちた比丘は、自然の欲望と幸福の停止である静かな場所（涅槃）に到達します[156:88]。

Gautama, then, was a case of Cosmic Consciousness, and the central doctrine in his system, Nirvana, was the doctrine of the Cosmic Sense. The whole of Buddhism is simply this: There is a mental state so happy, so glorious, that all the rest of life is worthless compared to it, a pearl of great price to buy which a wise man willingly sells all that he has; this state can be achieved. The object of all Buddhist literature is to convey some idea of this state and to guide aspirants into this glorious country, which is literally the Kingdom of God.

したがって、ゴータマは宇宙意識の事例であり、彼の体系である涅槃の中心的な教義は宇宙感覚の教義でした。仏教の全体とは単純にこうである。あまりにも幸福で、あまりにも輝かしい精神状態があり、それに比べれば残りの人生はすべて無価値であり、賢者は自分の全財産を喜んで売り払って買える高価な真珠である。この状態が達成できるのです。すべての仏教文学の目的は、この状態についての考えを伝え、文字通り神の王国であるこの輝かしい国に志願者を導くことです。