Socrates

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CHAPTER 6,

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第6章

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Both by his moral qualities and intellectual gifts, Socrates seems to take rank with the foremost men of all history. But it would be obviously absurd to argue that because of these facts he was a case of Cosmic Consciousness, and that among the marks of Cosmic Consciousness are moral elevation and intellectual enlightenment. Xenophon tells us that Socrates claimed that “intimations were given him by a God” [201 : 350]. He says that “Socrates had been admired beyond all men for the cheerfulness and tranquillity with which he lived” [201 : 505], and he further quotes Socrates as saying : “J would not admit to any man that he has lived either better or with more pleasure than myself” [201 : 506]. These indications, without being absolute, suggest strongly that Socrates had the Cosmic Sense. It is well known that he had exceptional health and constitutional strength, and it seems that at the time of his death, though over seventy years of age, both his mind and body were as vigorous as ever. Also it seems clear that he had a very strong conviction of immortality, though possibly this did not amount to the sense of immortality which belongs to Cosmic Consciousness. His optimism, also one of the marks of the Cosmic Sense, must not be forgotten, nor must his far more than average personal attractiveness.’ The phenomenon of the “sign,” “voice,” “god,” “genius” or “dzmon” is said to have dated from his early years.

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ソクラテスは、その道徳的特質と知的才能の両方において、歴史上最も優れた人物と同等の地位を占めているようです。しかし、これらの事実のために彼が宇宙意識の典型であり、宇宙意識の特徴の中に道徳的高揚と知的啓発があると主張するのは明らかに不合理でしょう。クセノフォンは、ソクラテスが「神によって暗示が与えられた」と主張したと語っている[201:350]。彼は「ソクラテスは、その陽気さと平穏な暮らしぶりで、あらゆる人々を超えて賞賛されていた」 [201 : 505] と述べ、さらにソクラテスの次の言葉を引用している。 「J は、自分よりも優れた人生を送った、あるいは私よりも楽しく生きてきたとは誰にも認めないだろう」 [201 : 506]。これらの兆候は、絶対的なものではありませんが、ソクラテスが宇宙的感覚を持っていたことを強く示唆しています。並外れた健康と体力を持っていたことはよく知られており、70歳を超えていたにもかかわらず、亡くなった時も心身ともに元気だったようだ。また、彼が不死について非常に強い信念を持っていたことは明らかですが、おそらくこれは宇宙意識に属する不死の感覚には当てはまりませんでした。彼の楽観主義は、宇宙的感覚の特徴の一つでもあり、忘れてはなりません。また、平均をはるかに上回る個人的な魅力も忘れてはなりません。」 「サイン」、「声」、「神」、「天才」、または「ズモン」の現象は、彼の初期のものであると言われています。

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On the other hand, Lelut [88 : 313] dates what he considers as Socrates’ insanity* from the siege of Potideea, B. C. 429, when Socrates would have been about forty years old. What happened on this occasion is given as follows in the “Symposium” [127:71]: ‘One morning he was thinking about something which he could not resolve; he would not give it up, but continued thinking from early dawn until noon. There he stood, fixed in

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一方、Lelut [88 : 313] は、ソクラテスの狂気* を紀元前 429 年のポティデア包囲戦に遡ると考えており、このときソクラテスは約 40 歳であったと考えられます。この際に何が起こったのかは、「シンポジウム」[127:71] で次のように述べられています。「ある朝、彼は解決できないことについて考えていました。彼は諦めず、夜明けから正午まで考え続けた。彼はそこに固まって立っていた

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* For Lelut is a typical ‘common sense'' man and to him all mystics are lunatics.

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* ルルートは典型的な「常識人」であり、彼にとってすべての神秘家は狂人だからである。

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thought; and at noon attention was drawn to him, and the rumor ran through the wondering crowd that Socrates had been standing and thinking about something ever since the break of day. At last, in the evening, after supper, some lonians, out of curiosity (I should explain that this was not in winter but in summer), brought out their mats and slept in the open air that they might watch him and see whether he would stand all night. There he stood all night until the following morning; and, with the return of light, he offered up a prayer to the sun and went his way.”

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考え;そして正午になるとソクラテスに注目が集まり、夜が明けてからずっとソクラテスが立って何かを考えていたという噂が不思議に思った群衆の間に流れた。ついに夕方、夕食後、何人かのロニア人が好奇心から（これは冬ではなく夏だったことを説明しておきます）、マットを持ち出して屋外で寝て、彼が一晩中立っているかどうかを観察しようとしました。彼は翌朝まで一晩中そこに立っていました。そして光が戻ってくると、彼は太陽に祈りをささげ、去っていきました。」

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If, now, we accept this narrative as fact we shall possibly prefer Elam’s explanation of it to that of Lelut. It runs: “It is not impossible that he who had turned his back upon an old, wornout, effete system of philosophy, and who out of the depths of his own thought had eliminated the great truths of the immortality of the soul, and the certainty of a future state of rewards and punishments; who from a chaotic polytheism had arrived at the belief in One God, the Creator and upholder of all things—it is not impossible that such a man may have been so wrapt and lost in the opening immensity and profundity of these considerations as to become insensible to surrounding objects for even so long a time as is here mentioned” [88: 314].

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もし今、私たちがこの物語を事実として受け入れるなら、ルルートの説明よりもエラムの説明の方が好ましいかもしれません。 「古くて使い古された無力な哲学体系に背を向け、魂の不滅性や将来の報酬と罰の確実性という偉大な真理を自らの思想の奥底から排除していた彼が、混沌とした多神教から万物の創造主であり支持者である唯一の神への信仰に到達したのは不可能ではない――そのような男が冒頭であれほど包み込まれ、道に迷っていた可能性も不可能ではない」これらの考慮事項の計り知れない深さは、ここで述べられているように、たとえ長時間であっても周囲の物体を知覚できなくなるほどである。」[88: 314]。

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Let us add the testimony of Balzac in “Louis Lambert” [5 :127], in which a state analogous to catalepsy is described as accompanying illumination in that case.

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「ルイ・ランベール」[5:127] におけるバルザックの証言を追加しましょう。そこでは、カタレプシーに類似した状態が、その場合の照明を伴うものとして説明されています。

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If we put all the facts together—the age of Socrates at the time, the character of the man physically, intellectually and morally—we may not be far wrong if we conclude that he belonged to the order of men of which this volume treats.

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当時のソクラテスの年齢、身体的、知的、道徳的におけるこの人の性格など、すべての事実を総合すると、彼が本書で扱う人間の階級に属していたと結論づけても、それほど間違ってはいないかもしれない。