Chapter 43 of 56

Ramakrishna Paramahansa

ラーマクリシュナ・パラマハンサ

Case of Ramakrishna Paramahansa.

ラーマクリシュナ・パラマハンサの事件。

We are indebted to Max Mueller and to Protap Chunder Mozoomdar for such scanty details as we have in this case. Their evidence is perhaps all the more valuable, since the first named, at least, who is the principal reporter [125a: 306], has never shown in his writings any knowledge or appreciation of the faculty here called Cosmic Consciousness, although his lifework in Indian literature has brought him in contact with the more or less

私たちは、この事件のような詳細については、Max Mueller 氏と Protap Chunder Mozoomdar 氏に感謝しています。最初に名前が挙がった人物、少なくとも主任記者 [125a: 306] は、インド文学における彼のライフワークにより、多かれ少なかれ宇宙意識との接触をもたらしてきたにもかかわらず、ここで宇宙意識と呼ばれる能力についての知識や評価を著作の中でまったく示していないため、彼らの証拠はおそらくさらに貴重である。

perfect expression of it a thousand times. All that is done here is to epitomise such information as the reporters above named have given us.

それを何千回も完璧に表現します。ここで行われているのは、上で名前を挙げた記者たちが私たちに与えてくれた情報を要約するだけです。

Ramakrishna Paramahansa was born in 1835, in a village near Jahanabad (Hoogly district), near Kamarpukur. His chief place of residence is said to have been at a temple of the Goddess Kali, on the bank of the Ganges, near Calcutta. He died 1886, in the Kasipur Garden, two miles north of Calcutta. He is said to have exercised an extraordinary influence upon a large number of intelligent and highly educated men, including Protap Chunder Mozoomdar and Keshub Chunder Sen. A score of young men, who attached themselves closely to him, have, since his death, become ascetics. They follow his teaching by giving up the enjoyment of wealth and carnal pleasure, living together in a college and retiring at times to holy and solitary places. Besides these, we are told that a great number of men with their families are ardently devoted to his cause.

ラーマクリシュナパラマハンサは、1835 年にカマルプクル近くのジャハナバード (フーグリー地区) 近くの村で生まれました。彼の主な居住地は、カルカッタ近くのガンジス川のほとりにある女神カーリーの寺院であったと言われています。彼は 1886 年にカルカッタの 2 マイル北にあるカシプール庭園で亡くなりました。彼は、プロタップ・チュンダー・モズームダールやケシュブ・チュンダー・センなど、多くの知的で高度な教育を受けた人々に並外れた影響を与えたと言われている。彼と親しく付き合っていた何十人もの若者が、彼の死後、修行者となった。彼らは富と肉欲の享楽を放棄し、大学で共同生活をし、時には神聖で人里離れた場所に隠遁することで彼の教えに従います。このほかにも、家族とともに多くの男性が彼の大義に熱心に取り組んでいると伝えられています。

Ramakrishna never moved in the world or was a man of the world. He seems, from the first, to have practiced severe asceticism. He was a Brahmin by caste, well formed in body, but the austerities through which his character developed seemed to have permanently disordered his system, leaving upon his features an appearance of debility, paleness and shrunkenness which excited compassion. Yet, in the midst of his emaciation, his face retained a fullness, a childlike tenderness, a profound visible humbleness, an unspeakable sweetness of expression, and a smile such as Mozoomdar says he never saw on any other face. A Hindu saint is always particular about his externals. He wears the Garua cloth, eats according to strict forms, refuses to have intercourse with men, is a rigid observer of caste, is always proud and professes secret wisdom; he is always a universal counsellor and dispenser of charms. But the man Ramakrishna was singularly devoid of any such claims. His dress and diet did not differ from those of other men, except in the general negligence he showed towards both, and as to caste, he openly broke it every day. He repudiated the title of a teacher, showed displeasure at any exceptional honor which people tried to pay him, and he emphatically disclaimed the knowledge of secrets and mysteries. He worshiped no particular Hindu deity, neither Siva, Vishnu, or the Saktis, and yet he accepted all the doctrines, the embodiments, the usages and devotional practices of every religious cult. Each in turn was infallible to him. His religion meant ecstasy, his worship transcendental insight, his whole nature burnt day and night with the permanent fire and fever of a strange faith and feeling. His conversation was a ceaseless breaking forth of his inward fire and lasted for long hours. He was often merged in rapturous

ラーマクリシュナはこの世を移動したこともなければ、世の人でもありませんでした。彼は最初から厳しい禁欲生活を送っていたようです。彼はカースト別のバラモンであり、体格は整っていましたが、彼の性格を発展させるために経験した苦行は彼の体系を永久に混乱させたようで、彼の顔立ちには衰弱、青白く、縮こまった外観が残り、同情を呼び起こしました。しかし、衰弱の真っ只中にあっても、彼の顔には豊満さ、子供のような優しさ、深く目に見える謙虚さ、言葉では言い表せない甘美な表情、そしてモズームダールが言うような他の顔には見たことのないような笑顔が保たれていた。ヒンドゥー教の聖者は常に外見にこだわります。彼はガルアの布を着ており、厳格な形式に従って食事をし、男性との性交を拒否し、カーストを厳格に遵守し、常に誇りを持っており、秘密の知恵を公言しています。彼は常に普遍的なカウンセラーであり、魅力を与える人です。しかし、ラーマクリシュナという男には、そのような主張はまったくありませんでした。彼の服装と食事は他の男性と何ら変わりませんでしたが、彼がその両方に対して示した一般的な怠慢と、カーストに関しては毎日公然とそれを破っていました。彼は教師の称号を拒否し、人々が彼に支払おうとする特別な名誉に対して不快感を示し、秘密や神秘についての知識を強く否定した。彼は、シヴァ神もヴィシュヌ神もサクティ神も、特定のヒンズー教の神を崇拝していませんでしたが、あらゆる宗教カルトの教義、具体化、用法、信仰の実践をすべて受け入れました。それぞれが彼にとって間違いのないものでした。彼の宗教はエクスタシーを意味し、彼の崇拝は超越的な洞察力を意味し、彼の本性全体が昼も夜も奇妙な信仰と感情の永遠の火と熱で燃え上がった。彼の会話は彼の内なる炎が絶え間なく爆発し、長時間続きました。彼はしばしば有頂天になった

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ecstasy and outward unconsciousness during the day, particularly when he spoke of his favorite spiritual experiences or heard any striking response to them. Krishna became to him the incarnation of loving devotion, and we are told that, while meditating on him, his heart full of the burning love of God, his features would suddenly become stiff and motionless, his eyes lose their sight, and while completely unconscious himself, tears would run down his rigid, pale, yet smiling face; and while in that state he would sometimes break out into prayers, songs and utterances, the force and pathos of which would pierce through the hardest heart and bring tears to eyes that never wept before through the influence of religion.

日中、特に彼がお気に入りのスピリチュアルな体験について話したとき、またはそれに対する何らかの衝撃的な反応を聞いたときに、エクスタシーと外面的な無意識が起こりました。クリシュナは彼にとって愛ある献身の化身となり、彼の心を神の燃えるような愛で満たして瞑想していると、彼の顔立ちは突然硬直して動かなくなり、目は視力を失い、完全に意識を失っている間、彼の硬直した青白い、しかし微笑んでいる顔に涙が流れ落ちたと私たちは言われています。そしてその状態にある間、彼は時々祈りや歌や言葉を発し、その力強さと哀愁が最も頑固な心を突き刺し、宗教の影響で今まで涙を流さなかった目に涙をもたらした。

What is most extraordinary, his religion was not confined to the worship of Hindu deities. For long days he subjected himself to various kinds of discipline to realize the Mohammedan idea of all-powerful Allah. He let his beard grow, he fed on Moslem diet, he continually repeated sentences from the Koran. For Christ his reverence was deep and genuine. He bowed his head at the name of Jesus, honored the doctrine of his sonship, and once or twice attended Christian places of worship. He showed how it was possible to unify all the religions of the world by seeing only what is good in each one of them, and by sincere reverence for every one who has suffered for the truth, for their faith in God and for their love of men. He left nothing in writing. His friends wrote some of his sayings. He did not desire to found a sect.

最も驚くべきことは、彼の宗教がヒンズー教の神々の崇拝に限定されていなかったことです。彼は、全能のアッラーというイスラム教の考えを実現するために、長い日間、さまざまな種類の鍛錬を自らに課しました。彼はひげを生やし、イスラム教の食事をとり、コーランの文章を繰り返し繰り返しました。キリストに対する彼の尊敬は深くて本物でした。彼はイエスの名に頭を下げ、息子としての教義を尊重し、キリスト教の礼拝所に一度か二度出席しました。彼は、それぞれの宗教の良いところだけを見て、真理のために、神への信仰のために、そして人々への愛のために苦しんできたすべての人に心からの敬意を払うことによって、世界のすべての宗教を統一することがどのように可能であるかを示しました。彼は何も書き残さなかった。彼の友人たちは彼の格言をいくつか書き残しました。彼は宗派を設立することを望んでいませんでした。

Here follow a few more or less characteristic passages from his teachings:

以下に、彼の教えから多かれ少なかれ特徴的な一節をいくつか示します。

How to get rid of the lower self. The blossom vanishes of itself as the fruit grows, so will your lower self vanish as the divine grows in you.

低次の自己を取り除く方法。果実が成長するにつれて、花は自然に消えていきます。同様に、あなたの内に神が成長するにつれて、低次の自己も消えていきます。

So long as the heavenly expanse of the heart is troubled and disturbed by the gusts of desire, there is little chance of our beholding therein the luminary God. The beatific godly vision occurs only in the heart which is calm and wrapped in divine communion.

心の天上の広がりが欲望の突風によってかき乱され、かき乱されている限り、私たちがその中に光り輝く神を見る可能性はほとんどありません。美しい神聖なビジョンは、穏やかで神聖な交わりに包まれている心の中でのみ起こります。

The soiled mirror never reflects the rays of the sun ; so the impure and the unclean in heart that are subject to Maya (illusion) never perceive the glory of Bhagavan, the Holy One. But the pure in heart see the Lord as the clear mirror reflects the sun. So be holy.

汚れた鏡は決して太陽の光を反射しません。したがって、マーヤー（幻想）に支配されている心の不純な人や汚れた人は、聖なる方であるバガヴァーンの栄光を決して知覚することはありません。しかし、心の純粋な人は、太陽を反射する透明な鏡のように主を見ます。ですから、神聖であってください。

‘A recently married young woman remains deeply absorbed in the performance of domestic duties, so long as no child is born to her. But no sooner is a son born to her than she begins to neglect household details, and does not find much pleasure in them. Instead thereof she fondles the new-born baby all the livelong day and kisses it with intense joy. Thus man in his state of ignorance is ever busy in the performance of all sorts of works, but as soon as he sees in his heart the Almighty God he finds no pleasure in them. On the contrary, his happiness consists now only in serving God and doing his works. He no longer fids happiness in any other occupation, and cannot draw himself from the ecstasy of the Holy Communion.

『結婚したばかりの若い女性は、子どもが生まれない限り、家事をこなすことに熱中し続ける。しかし、彼女に息子が生まれるとすぐに、彼女は家庭の細かいことを無視し始め、それらにあまり喜びを感じなくなります。その代わりに、彼女は生まれたばかりの赤ちゃんを一日中愛撫し、激しい喜びでそれにキスをします。このように、無知の状態にある人間は、常にあらゆる種類の仕事を行うことに忙しいが、心の中に全能の神を見るとすぐに、それらに喜びを感じなくなる。それどころか、今では彼の幸福は神に仕え、神の働きを行うことだけです。彼はもはや他の職業に幸福を感じなくなり、聖体拝領のエクスタシーから身を引くことができなくなりました。

As one can ascend to the top of a house by means of a ladder, or a bamboo, or a

人ははしごや竹、あるいは木を使って家のてっぺんに登ることができるのと同じように、

staircase, or a rope, so divers are the ways and means to approach God, and every religion in the world shows one of these ways.

階段やロープなど、さまざまな方法で神に近づく方法と手段があり、世界中のすべての宗教がこれらの方法のいずれかを示しています。

Why can we not see the Divine Mother? She is like a high-born lady, transacting all her business from behind the screen—seeing all, but seen by none. Her devout sons only see Her by going near Her, behind the screen of Maya.

なぜ私たちは聖なる母を見ることができないのでしょうか？彼女は高貴な生まれの貴婦人のようなもので、すべての仕事を画面の後ろで処理し、すべてを見ていますが、誰も見ていません。彼女の敬虔な息子たちは、マヤのスクリーンの後ろで彼女の近くに行くことによってのみ彼女を見ることができます。

You see many stars at night in the sky, but find them not when the sun rises. Can you say there are no stars in the heavens of day? So, O man, because you behold not God in the days of your ignorance say not that there is no God.

夜の空にはたくさんの星が見えますが、太陽が昇る時には見つかりません。昼の空には星がないと言えるでしょうか？ですから、おお人よ、あなたが無知だった頃には神を見なかったからといって、神などいないなどとは言わないでください。

In the play of hide-and-seek, if the player succeeds in touching the grand dame (Boori), he is no longer liable to be made a thief of by the seeker. Similarly, by once seeing God, man is no longer bound down by the fetters of the world. Just as the person touching the Boori is free to go about wherever he chooses without being pursued and made a thief of, so also in this world’s playground there is no fear to him who has once touched the feet of God. Heattains freedom from all worldly cares and anxieties, and nothing can ever bind him again.

かくれんぼの遊びで、プレイヤーが大婦人 (ブーリ) に触れることができれば、探求者に泥棒にされる可能性はもうありません。同様に、一度神を見ることによって、人はもはやこの世のしがらみに縛られることがなくなります。ブーリに触れた人が、追いかけられたり泥棒にされたりすることなく、どこへでも自由に歩き回れるのと同じように、この世界の遊び場でも、一度神の足に触れた人には恐れはありません。あらゆる世俗的な心配や不安からの自由を保ち、再び彼を束縛するものは何もありません。

The pearl-oyster that contains the precious pearl is in itself of very little value, but it is essential for the growth of the pearl. The shell itself may prove to be of no use to the man who has got the pearl. So ceremonies and rites may not be necessary for him who has attained the Highest Truth—God.

貴重な真珠を含むアコヤ貝は、それ自体にはほとんど価値がありませんが、真珠の成長には欠かせないものです。真珠を手に入れた人にとって、貝殻自体は何の役にも立たないかもしれません。したがって、最高の真理、つまり神に到達した人には、儀式や儀式は必要ないのかもしれません。

A little boy wearing the mask of the lion’s head looks indeed very terrible. He goes where his little sister is at play and yells out hideously, which at once shocks and terrifies his sister, making her cry out in the highest pitch of her voice in the agony of despair to escape from the clutch of the terrible being. But when her little tormentor puts off the mask the frightened girl at once recognizes her loving brother and flies up to him, exclaiming, ‘‘ Oh, it is my dear brother, after all!" Even such is the case of all the men of the world who are deluded and frightened and led to do all sorts of things by the nameless power of Maya, or Nescience, under the mask of which Brahman hides himself. But when the veil of Maya is taken from Brahman, the men then do not see in him a terrible and uncompromising Master, but their own beloved Other Self.

ライオンの頭のマスクをかぶった小さな男の子は、確かにとても恐ろしいように見えます。彼は妹が遊んでいる場所に行き、恐ろしい叫び声を上げます。これは妹に衝撃を与え、恐怖を与え、妹を絶望の苦しみの中で恐ろしい存在の手から逃れるために最高の声で叫ばせます。しかし、小さな拷問者がマスクを外すと、おびえた少女はすぐに自分の愛する弟を認識し、彼に飛びつき、叫びました、「ああ、結局のところ、私の愛する弟です！」たとえそのようなことであっても、ブラフマンが身を隠しているマスクの下にあるマーヤ、またはニーサイエンスの名も無き力によって惑わされ、怯え、あらゆる種類のことをするように仕向けられる世界中の男性全員の場合です。しかし、マーヤのベールが剥がされると、ブラフマンよ、人々は彼の中に恐ろしく妥協のないマスターではなく、自分たちの愛するもう一人の自己を見ているのです。

It cannot, perhaps, be proved (in the usual way) that Ramakrishna was a case of Cosmic Consciousness. We cannot point to the presence of the subjective light or to sudden illumination at a certain age. Still there is little doubt about the diagnosis, and we can readily understand our want of definite information, which is probably due to the fact that those who reported the case to us had no conception of its real nature, or what were the characteristic and essential symptoms. To them subjective light (if they knew of it) would probably seem a matter of no consequence, and equally so the age and the more or less suddenness of the oncoming of such features in the case as they did report.

おそらく、ラーマクリシュナが宇宙意識の事例であったことを（通常の方法では）証明することはできません。主観的な光の存在や、ある年齢での突然の照明を指摘することはできません。それでも診断にはほとんど疑いがなく、私たちが明確な情報を求めていることはすぐに理解できますが、これはおそらく、私たちに症例を報告した人々がその本当の性質、または特徴的で本質的な症状が何であるかをまったく理解していなかったという事実によるものです。彼らにとって、主観的な光は（もし彼らがそれを知っていたとしても）おそらく大した問題ではないと思われるだろうし、同様に、彼らが報告したような事件の年齢とそのような特徴の出現の多かれ少なかれ突然のことも同様である。