Chapter 15 of 56

Jacob Behmen

ヤコブ・ベーメ

Born 1575; died 1624.

1575年生まれ。 1624年に死去。

His birthplace was at Alt Seidenberg, a place about two miles distant from Görlitz, in Germany. He came of a well-to-do family, but his first employment was that of a herd-boy on the Lands-Krone, a hill in the neighborhood of Görlitz. The only education he received was at the town school of Seidenberg, a mile from his home. Later he was apprenticed to a shoemaker in Seidenberg. By the year 1599 he was settled at Görlitz as a master shoemaker and married to Katharina, a daughter of Hans Kuntzschmann, a thriving butcher in that town.

彼の出生地は、ドイツのゲルリッツから約3マイル離れたアルト・ザイデンベルクにありました。彼は裕福な家庭の出身でしたが、最初の仕事はゲルリッツ近郊の丘、ランツ・クローネの牧童でした。彼が受けた唯一の教育は、自宅から1マイル離れたザイデンベルクの町の学校でした。その後、彼はザイデンベルクの靴職人に見習いました。 1599年までに彼はゲルリッツの靴職人の職人として定住し、その町で繁盛している肉屋ハンス・クンチュマンの娘カタリーナと結婚した。

Behmen had two distinct illuminations. The first, in 1600 (when he was twenty-five years old), is thus described by Martensen :

ベーメンには 2 つの異なるイルミネーションがありました。最初の 1600 年 (彼が 25 歳のとき) は、マルテンセンによって次のように説明されています。

Sitting one day in his room his eyes fell upon a burnished pewter dish, which reflected the sunshine with such marvellous splendor that he fell into an inward ecstasy, and it seemed to him as if he could now look into the principles and deepest foundation of things. He believed that it was only a fancy, and in order to banish it from his mind he went out upon the green. But here he remarked that he gazed into the very heart of things, the very herbs and grass, and that actual nature harmonized with what he had inwardly seen. He said nothing of this to any one, but praised and thanked God in silence. He continued in the honest practice of his craft, was attentive to his domestic affairs, and was on terms of good-will with all men [123].

ある日、部屋に座っていた彼の目は、磨かれたピューターの皿に落ちました。それは太陽の光を非常に素晴らしく反射していたので、彼は内なるエクスタシーに陥り、物事の原則と最も深い基礎を見つめることができるように思えました。彼はそれは単なる空想に過ぎないと信じ、それを頭の中から追い出すためにグリーンに出た。しかしここで彼は、物事の中心、まさにハーブや草を見つめ、実際の自然は彼が内に見たものと調和していると述べました。彼はこのことについて誰にも何も言わず、黙って神を賛美し、感謝しました。彼は自分の技術を誠実に実践し続け、内政に気を配り、すべての男性と友好関係にあった[123]。

Of this first illumination Hartmann says that by it or from it: ‘He learned to know the innermost foundation of nature, and acquired the capacity to see henceforth with the eyes of the soul into the heart of all things, a faculty which remained with him even in his normal condition” [97:3]. And in the life prefixed to the works the same circumstance is mentioned in the words that follow :

この最初の照明についてハルトマンは、それによって、またはそれによってこう述べています:「彼は自然の最も奥深い基礎を知ることを学び、今後すべてのものの中心を魂の目で見る能力を獲得しました。その能力は、通常の状態でも彼の中に残りました。」 [97:3] そして、作品の前に付けられた人生においても、同じ状況が次の言葉で言及されています。

About the year 1600, in the twenty-fifth year of his age, he was again surrounded by the divine light and replenished with the heavenly knowledge; insomuch as going abroad in the fields to a green before Neys Gate, at Gorlitz, he there sat down and, viewing the herbs and grass of the field in his inward light, he saw into their essences, use and properties, which were discovered to him by their lineaments, figures and signatures. In like manner he beheld the whole creation, and from that foundation of revelation he afterwards wrote his book, ‘“‘ De Signatura Rerum.” In the unfolding of those mysteries before his understanding he had a great measure of joy, yet returned home and took care of his family and lived in great peace and silence, scarce intimating to any these wonderful things that had befallen him till in the year 1610, being again taken into this light, lest the mysteries revealed to him should pass through him as a stream, and rather for a memorial than intending any publication, he wrote his first book, called “ Aurora, or the Morning Redness” [40 : 13-14].

1600 年頃、25 歳のとき、彼は再び神の光に包まれ、天上の知識が補充されました。ゲルリッツのネイズ門の前の緑地に野原を行くのと同じように、彼はそこに座り、内なる光の中で野原のハーブや草を眺め、それらの本質、用途、特性を見つめ、それらの線形、姿、特徴によって発見されました。同様に、彼は創造物全体を観察し、その啓示の基礎に基づいて、後に彼の本「「」De Signatura Rerum」を書きました。理解する前にこれらの謎が明らかになったとき、彼は大きな喜びを感じましたが、家に戻って家族の世話をし、非常に平和と沈黙の中で暮らし、1610年まで彼に降りかかったこれらの素晴らしい出来事にはほとんど触れず、再びこの光の中に取り込まれました、彼に明らかにされた謎が流れとして彼を通過しないように、そして出版を意図するよりもむしろ記念のために、彼は「オーロラ、または朝の赤み」と呼ばれる最初の本を書きました[40] :13-14]。

The first illumination, in 1600, was not complete. He did not at that time really attain to Cosmic Consciousness; he passed into the dawn but not into the perfect day. Of his complete illumination, in 1610 (when thirtyfive years old), Martensen says:

1600 年の最初のイルミネーションは未完成でした。その時彼はまだ宇宙意識に本当に到達していませんでした。彼は夜明けにはなりましたが、完璧な一日には至りませんでした。 1610 年（35 歳）の完全な照明について、マルテンセンは次のように述べています。

Ten years later [1610] he had another remarkable inward experience. What he had previously seen only chaotically, fragmentarily, and in isolated glimpses, he now beheld as a coherent whole and in more definite outlines [123].

10年後[1610年]、彼はまた驚くべき内面的な経験をしました。彼が以前は混沌として、断片的に、そして孤立した断片としてしか見ていなかったものを、今では一貫した全体として、そしてより明確な輪郭として見ました [123]。

Hartmann says of this latter experience :

ハートマンはこの後者の経験について次のように述べています。

Ten years afterwards, anno 1610, his third illumination took place, and that which in former visions had appeared to him chaotic and multifarious was now recognized by

10 年後、アノ 1610 年に彼の 3 回目の光明が起こり、以前のビジョンでは混沌として多種多様に見えていたものが、今や人々によって認識されました。

him as a unity, like a harp of many strings, of which each string is a separate instrument, while the whole is only one harp. He now recognized the divine order of nature, and how from the trunk of the tree of life spring different branches, bearing manifold leaves and flowers and fruits, and he became impressed with the necessity of writing down what he saw and preserving the record [97 : 3].

それは、多くの弦からなるハープのように、各弦が別個の楽器である一方で、全体はただ 1 つのハープであるような、一体のものとしての人間です。彼は今、自然の神聖な秩序と、生命の木の幹からさまざまな枝がどのようにして出てきて、さまざまな葉や花や実を結んでいるかを認識し、見たものを書き留めて記録を保存する必要性に感銘を受けた[97:3]。

While he himself speaks of this final and complete illumination as follows:

彼自身はこの最終的かつ完全な照明について次のように語っています。

The gate was opened to me that in one quarter of an hour I saw and knew more than if I had been many years together at a university, at which I exceedingly admired and thereupon turned my praise to God for it. For I saw and knew the being of all beings, the byss and abyss and the eternal generation of the Holy Trinity, the descent and original of the world and of all creatures through the divine wisdom: I knew and saw in myself all the three worlds, namely, (1) the divine [angelical and paradisical] (2) and the dark [the original of the nature to the fire] and (3) then the external and visible world [being a procreation or external birth from both the internal and spiritual worlds]. And I saw and knew the whole working essence, in the evil and the good and the original and the existence of each of them; and likewise how the fruitful-bearing-womb of eternity brought forth. So that I did not only greatly wonder at it but did also exceedingly rejoice [40 : 15].

門は私に開かれ、15分の間に、私が大学で何年も一緒に過ごした場合よりも多くのことを見て、知ることができました。私はそこで非常に賞賛し、すぐにその賞賛を神に向けました。なぜなら、私はすべての存在の存在、深淵と深淵、そして聖三位一体の永遠の生成、世界とすべての被造物の降下と根源であることを神の知恵によって見て知っていたからです。私は三つの世界すべてを自分の中に知っていました、すなわち、(1) 神聖な世界[天使的で楽園的な]、(2) 闇の世界[火に至る自然の根源]、そして(3) それから外的で目に見える世界[内なる世界と外なる世界の両方からの子孫または外的な誕生である]。精神的な世界]。そして私は、悪と善と本来の姿とそれぞれの存在の中で、働く本質全体を見て知っていました。そして同様に、実を結ぶ永遠の子宮がどのようにして生み出されたのか。それで私はそれを大いに不思議に思っただけでなく、非常に喜びました[40:15]。

The expression above, “He was again surrounded,” refers to certain other visions which preceded this first (imperfect) oncoming of the Cosmic Sense at the age of twenty-five years. Such visions (it may be said) as seem to be common in the lives of men who afterward become illumined. They belong, no doubt, to such sensitive and highly-wrought nervous organizations as would be possessed by persons who had within them the “ eligibility” (as Whitman would have expressed it) of rising to Cosmic Consciousness. Hartmann says of him:

上の「彼は再び取り囲まれた」という表現は、25 歳のときのこの最初の（不完全な）宇宙感覚の到来に先立って見た、ある別のビジョンを指します。このようなビジョンは、後に照らされるようになった人々の人生によく見られるものであると思われます（そう言えるかもしれません）。彼らは間違いなく、宇宙意識に上昇するための（ホイットマンが表現したであろう）「資格」を自分の中に持っている人が持つような、敏感で高度に練られた神経組織に属しています。ハルトマンは彼についてこう語る。

Jacob Behmen was in possession of remarkable occult powers. He is known to have spoken several languages, although no one ever knew where he had acquired them. They had probably been learned by him in a previous life. He also knew the language of nature, and could call plants and animals by their own proper names [97:19].

ヤコブ・ベーメンは驚くべきオカルトの力を持っていました。彼が複数の言語を話したことが知られていますが、どこでその言語を習得したのかは誰も知りませんでした。おそらく前世で習ったのだろう。彼は自然の言語も知っており、植物や動物をそれぞれの固有名で呼ぶことができました[97:19]。

Behmen says, himself, on this point :

ベーメン自身、この点について次のように述べています。

I am not a master of literature nor of arts, such as belong to this world, but a foolish and simple minded man. I have never desired to learn any sciences, but from early youth I strove after the salvation of my soul, and thought how I might inherit or possess the kingdom of heaven. Finding within myself a powerful contrarium, namely, the desires that belong to the flesh and blood, I began to fight a hard battle against my corrupted nature, and with the aid of God I made up my mind to overcome the inherited evil will, to break it, and to enter wholly into the love of God in the Christ. I therefore then and there resolved to regard myself as one dead in my inherited form, until the spirit of God would take form in me, so that in and through Him I might conduct my life. This, however, was not possible for me to accomplish, but I stood firmly by my earnest resolution and fought a hard battle with myself. Now while I was wrestling and battling, being aided by God, a wonderful light arose within my soul. It was a light entirely foreign to my unruly nature, but in it I recognized the true nature of God

私はこの世のような文学や芸術の達人ではなく、愚かで単純な考えを持った人間です。私は科学を学びたいと思ったことは一度もありませんでしたが、幼い頃から自分の魂の救いを求めて努力し、どうすれば天国を受け継ぎ、所有できるかを考えていました。自分の中に強力な矛盾、すなわち生身の欲望に気づいた私は、自分の堕落した本性との激しい戦いを始め、神の助けを得て、受け継いできた邪悪な意志を克服し、打ち破り、キリストにおける神の愛の中に完全に入ろうと決心した。したがって、私はその場で、神の霊が私の中に形を現し、神のうちに、そして神を通して自分の人生を営むことができるようになるまで、受け継いだ形で自分自身を死んだ者とみなすことに決めました。しかし、私にはそれを達成することはできませんでしたが、私はその真剣な決意をしっかりと貫き、自分自身との厳しい戦いを戦いました。さて、私が神の助けを受けながら格闘し戦っている間に、私の魂の中に素晴らしい光が生じました。それは私の手に負えない性質とはまったく無縁の光だったが、その光の中に神の本当の性質を認識した

and man, and the relation existing between them, a thing which heretofore I had never understood, and for which I would never have sought [97 : 50].

と人間、そしてそれらの間に存在する関係、これまで私には決して理解できなかったし、決して求めようともしなかったものである[97:50]。

Frankenburg writes of him:

フランケンブルクは彼について次のように書いている。

His bodily appearance was somewhat mean ; he was tall of stature, had a low forehead but prominent temples, a rather aquile nose, a scanty beard, gray eyes sparkling into a heavenly blue, a feeble but genial voice. He was modest in his bearing, unassuming in conversation, lowly in conduct, patient in suffering, and gentle-hearted [123 : 15].

彼の外見はやや意地悪だった。彼は背が高く、額は低いがこめかみが際立ち、ややとがった鼻、少ないひげ、天国の青に輝く灰色の目、弱々しいが優しい声をしていた。彼は謙虚な態度、控えめな会話、謙虚な態度、苦しみに対して忍耐強く、優しい心を持っていました[123:15]。

And Hartmann on the same subject says:

そして、ハートマンは同じテーマについて次のように述べています。

In his exterior appearance Behmen was little, having a short thin beard, a feeble voice and eyes of a grayish tint. He was deficient in physical strength; nevertheless there is nothing known of his having ever had any other disease than the one that caused his death [97 : 17].

外見上、ベーメンは小柄で、短くて薄いひげ、弱々しい声、そして灰色がかった目をしていました。彼は体力が欠けていた。それにもかかわらず、彼がこれまでに彼の死の原因となった病気以外の病気にかかっていたことについては何も知られていない[97:17]。

His life may be read side by side with that of Gautama, Jesus, Paul, Las Casas, Yepes, or even Whitman, without fear that the gentle hearted Behmen should suffer by such comparison, while his death is worthy to stand on record with that of Yepes or Blake. It took place on Sunday, November 2oth, 1624.

彼の生涯は、ゴータマ、イエス、ポール、ラス・カサス、イエペス、さらにはホイットマンの生涯と並べて読むことができ、心優しいベーメンたちがそのような比較によって苦しむことを恐れることなく、一方彼の死はイエペスやブレイクの死と並んで記録に残るに値する。それは1624年11月2日日曜日に起こりました。

Before one A. M. Behmen called his son Tobias to his bedside and asked him whether he did not hear beautiful music, and then he requested him to open the door of the room so that the celestial song could be better heard. Later on he asked what time it was and when he was told that the clock struck two he said: ‘‘ This is not yet time for me, in three hours will be my time.” After a pause he again spoke and said: ‘Thou powerful God, Zabaoth, save me according to thy will.” Again he said: “ Thou crucified Lord Jesus Christ, have mercy upon me and take me into thy kingdom.” He then gave to his wife certain directions regarding his books and other temporal matters, telling her also that she would not survive him very long (as indeed she did not), and, taking leave from his sons, he said: ‘‘ Now I shall enter the Paradise.” He then asked his eldest son, whose loving looks seemed to keep Behmen’s soul from severing the bonds of the body, to turn him round, and, giving one deep sigh, his soul gave up the body to the earth to which it belonged and entered into that higher state which is known to none except those who have experienced it themselves [97 : 15].

午前1時前、ベーメンは息子のトビアスをベッドサイドに呼び、美しい音楽が聞こえないのかと尋ね、それから天の歌がよく聞こえるように部屋のドアを開けてほしいと頼みました。その後、彼は今何時かと尋ね、時計が2時を打ったと言われると、「今はまだ時間ではない。3時間後には私の時間だ」と言いました。少し間を置いてから、彼は再び話し、こう言いました。『力強い神、ザバオトよ、御心に従って私を救ってください。』彼は再び言いました、「あなたは主イエス・キリストを十字架につけました、私を憐れんであなたの王国に連れて行ってください。」それから彼は妻に、自分の本やその他の一時的な事柄に関する特定の指示を与え、彼女は長くは生きられないだろうと言い（実際に彼女はそうではなかったのですが）、息子たちと休暇を取って、こう言いました。それから彼は、ベーメンの魂が肉体の絆を断ち切るのを防いでいるように見えた長男に、彼の向きを変えるように頼み、深いため息をつきながら、彼の魂は肉体をそれが属していた大地に明け渡し、自ら体験した者以外には誰も知らない、より高次の状態に入った[97:15]。

As utterances of the Cosmic Sense all the writings of Behmen are wellnigh totally unintelligible to the merely self conscious mind. Nevertheless he who is willing to be at the necessary pains will find that like those of Paul, Dante, Balzac, Whitman and the rest, they are a veritable mine of wisdom, some of which may be found by every earnest seeker, though undoubtedly the whole may only be comprehended by those enlightened as he himself was.

宇宙的感覚の発言として、ベーメンの著作はすべて、単なる自意識のある心には全く理解不能に近い。それにも関わらず、必要な苦痛を厭わない者は、パウロ、ダンテ、バルザック、ホイットマンその他の者たちのものと同様に、それらが正真正銘の知恵の鉱脈であり、その一部は熱心な探求者であれば誰でも発見できるであろうが、間違いなく全体は彼自身と同じように啓発された者のみが理解できるであろうが、そのことに気づくだろう。

To show what has been thought of these books by competent men who have studied them it may be well to quote the words of the editor of “The Three Principles” in the quarto [1764] edition: A man [he says] cannot conceive the wonderful knowledge, before he has read this book diligently through, which he will find to be contained in it. And he will find that The Threefold \ife is ten times deeper than this and the Forty Questions to be tenfold

これらの本を研究した有能な人々がこれらの本についてどう考えているかを示すためには、四冊版 [1764] 版の『三原則』の編集者の言葉を引用するのがよいでしょう。「人は、この本を熱心に読み通さない限り、素晴らしい知識を思いつくことはできず、その中に含まれていることがわかるだろう」。そして彼は、「The Threefold \ife」はこれよりも10倍深く、「40の質問」は10倍であることに気づくでしょう。

deeper than that, and that to be as deep as a spirit is in itself, as the author says ; than which there can be no greater depth, for God himself is a spirit [42 : 3].

著者が言うように、それはそれよりも深く、精神と同じくらい深いということ自体がそうです。神ご自身が霊であるため、これより深いものはありません[42:3]。

And those of Claude de Saint Martin, contained in his letters to Kirchberger:

クロード・ド・サン・マルタンのキルヒベルガーへの手紙には次のようなものがある。

I am not young [he writes], being now near my fiftieth year; nevertheless I have begun to learn German in order that I may read this incomparable author in his own tongue. I have written some not unacceptable books myself, but I am not worthy to unloose the shoestrings of this wonderful man, whom I regard as the greatest light that has ever appeared upon the earth, second only to Him who was the light itself... . I advise you by all means to throw yourself into this abyss of knowledge of the profoundest of all truths [97 : 32 and 199: 30].

私は若くはありません[彼は書いています]、現在50歳に近づいています。それにもかかわらず、私はこの比類のない作家を彼の言葉で読むためにドイツ語を学び始めました。私自身、受け入れられない本を何冊か書いていますが、この素晴らしい男の靴紐を解く資格はありません。この素晴らしい男のことを、光そのものであった彼に次ぐ、これまで地球上に現れた中で最も偉大な光だと私は考えています。私はあなたに、すべての真理の中で最も深遠な知識の深淵に身を投じることをぜひお勧めします[97:32および199:30]。

The extracts which follow (as all others in this volume) are selected not so much for their intrinsic interest and excellence, nor for what they reveal to us of the nature of the Cosmos, as for the light they assist in throwing on the characteristics of the faculty called Cosmic Consciousness; and for this purpose they are compared with like expressions of men whose spiritual position is similar to that of the inspired shoemaker of Görlitz.

(この巻の他の抜粋と同様に) 以下の抜粋は、その本質的な興味や卓越性、また宇宙の性質を私たちに明らかにするものではなく、宇宙意識と呼ばれる能力の特性を照らすのに役立つ光として選ばれています。そしてこの目的のために、彼らはゲルリッツの霊感を受けた靴職人と精神的な立場が似ている男性の同様の表現と比較されます。

If you will behold your own self and the outer world, and what is taking place therein, you will find that you, with regard to your external being, are that external world [97 : 137].

もしあなたが自分自身と外の世界、そしてそこで起こっていることを観察すれば、あなたは、自分の外的な存在に関して言えば、その外の世界であることがわかるでしょう[97 : 137]。

You are a little world formed out of the large one, and your external light is a chaos of the sun and the constellations of stars. If this were not so you would not be able to see by means of the light of the sun (97: 137].

あなたは大きな世界から形成された小さな世界であり、あなたの外部の光は太陽と星座の混沌です。そうでなければ、あなたは太陽の光によって見ることができないでしょう(97:137]。

Not I, the I that I am, know these things: But God knows them in me

私、つまり私がこれらのことを知っているわけではありません：しかし、神は私の中でそれらを知っています

(97 : 34].

（97：34）。

‘Strange and hard that paradox true I give, objects gross and the unseen soul are one" (97: 173], and Gautama, Plotinus and Carpenter are all equally definite upon the same point.

「奇妙で難しい、私が言う逆説の真実は、粗末な物体と目に見えない魂は一つである」(97:173]、ゴータマ、プロティノス、カーペンターはすべて同じ点で等しく明確です。

«Dazzling and tremendous, how quick the sunrise would kill me if I could not now and always send sunrise out of me"’ [193: 50].

「まぶしく、すさまじい。今、そして常に私の中から日の出を送り出せなかったら、どんなに早く日の出が私を殺してしまうでしょう」[193:50]。

“The other I am" [193: 32] ‘('Tis thee [myself] that for myself I praise"? [176 : 62]. ‘The recognition of the duplex individuality of the Cosmic Conscious person—i. e., the self conscious self and the Cosmic Conscious self.

「もう一人の私です」 [193: 32] 「(『私が自分自身のために賞賛するのは、あなた [私自身] です。』? [176 : 62]。「宇宙意識のある人の二重の個性、つまり、自己意識的な自己と宇宙意識のある自己の認識。

He alone, therefore, in whom Christ exists and lives, is a Christian, a man in whom Christ has been raised out of the wasted flesh of Adam [97 : 5].

したがって、キリストが内に存在し生きている彼だけがクリスチャンであり、キリストがアダムの消耗した肉の中からよみがえらされた人です[97:5]。

Suddenly... my spirit’ did break through . . . even into the innermost birth of Geniture of the Deity, and there I was embraced with love, as a bridegroom

突然……精神が突き抜けた。。。神の誕生の最も奥深くまで入り込み、そこで私は花婿として愛に抱かれました

Cosmic Consciousness

宇宙意識

‘*Christ’’ here was used as Paul constantly uses the word, as a name—that is, of Cosmic Consciousness,

ここで「*キリスト」という言葉が使われているのは、パウロが常にこの言葉を名前として、つまり宇宙意識の名前として使っているからです。

The “breaking through" into the Cosmic Sense and the intense feeling of joy and exaltation which thereto belongs. The realization of “heaven, which is pure light; light intellectual, full of love, love of true good, full of joy; joy which transcends every sweetness "’ [72: 193]+

宇宙感覚への「突破」と、そこに属する強烈な喜びと高揚感。「純粋な光である天国、愛に満ちた、真の善への愛、喜びに満ちた、軽い知的さ、あらゆる甘さを超越した喜び」の実現[72:193]+

embraces his dearly beloved bride. But the greatness of the triumphing that was in the spirit I cannot express either in speaking or writing ; neither can it be compared to anything, but with that wherein the life is generated in the midst of death, and it is like the resurrection from the dead. In this light my spirit suddenly saw through all, and in and by all the creatures, even in herbs and grass, it knew God, who he is, and how he is, and what his will is; and suddenly in that light my will was set on, by a mighty impulse, to describe the being of God. But because I could not presently apprehend the deepest births of God in their being and comprehend them in my reason, there passed almost twelve years before the exact understanding thereof was given me. And it was with me as with a young tree which is planted in the ground, and at first is young and tender, and flourishing to the eye, especially if it comes on lustily in its growing. But it does not bear fruit presently ; and, though it blossoms, they fall off; also many a cold wind, frost and snow, puff upon it, before it comes to any growth and bearing of fruit [41 : 184].

最愛の花嫁を抱きしめる。しかし、精神の中にあった勝利の偉大さは、話すことも書くことも表現することができません。それは何にも比較することができませんが、死の真っ只中に命が生成され、死者の中からの復活に似ています。この光の中で、私の霊は突然、すべてを、そしてすべての生き物の中、そしてそれによって、ハーブや草の中さえも見抜き、神が誰であるか、神がどのような存在であるか、そして神の意志が何であるかを知りました。そして突然、その光の中で、私の意志は、神の存在について説明するという強い衝動に駆られました。しかし、私は現時点では神の誕生をその存在において最も深く理解し、理性で理解することができなかったため、それを正確に理解できるようになるまでにほぼ12年かかりました。そしてそれは、地面に植えられた若い木のように、最初は若くて柔らかく、特にそれが成長する際に旺盛に芽吹くと、目に見えるほど繁栄しているのと同じでした。しかし、それは今のところ実を結んでいません。そして、花は咲いても、散ってしまいます。また、成長して実を結ぶ前に、多くの冷たい風、霜、雪がその上に吹きます[41 : 184]。

If thou climbest up this ladder on which I climb up into the deep of God, as I have done, then thou hast climbed well: I am

もしあなたが、私が神の深みに登ったように、このはしごを登るなら、あなたはうまく登ったことになります。

None of those who have attained Cosmic Consciousness ‘‘sought" for it; they could not, for they did not know there was such a thing. But it would seem that all the pronounced cases were

宇宙意識に到達した人の中で、それを「求めた」人は一人もいませんでした。そのようなものが存在することを知らなかったので、できませんでした。しかし、顕著なケースはすべてそうであったように思われます。

not come to this meaning, or to this work and knowledge through my own reason, or through my own will and purpose ; neither

私自身の理性や自分の意志や目的によって、この意味やこの仕事や知識に至ったわけではありません。どちらでもない

have I sought this knowledge, nor so much as know anything concerning it.

私はこの知識を探し求めたことはありませんし、それに関することも何も知りません。

men who earnestly sought for the ‘heart of God” —i. e., for the highest and best life.

「神の心」、つまり最高で最高の人生を熱心に求めた人々。

I sought

探しました

only for the heart of God, therein to hide myself from the tempestuous storms of the

神の御心のためだけに、その中で私を嵐の嵐から身を隠すためです。

devil [41 : 237]. Now the will cannot endure the attractTwo quaint expositions of the generating of the second (Cosmic Conscious) self in the first (selfing and impregnation, for it would be free, and yet cannot, because it is desirous ; and feeling it cannot be free, it entereth with the attracting into itself, and taketh (or conceiveth) in itself another will, which is to go out from the darkness into itself, and that other conceived will is the eternal mind, and entereth into itself as a sudden flash (of lightning) and dissipateth the darkness, and goeth forth into itself, and dwelleth in itself, and maketh to itself another (or second) principle of another quality (source or condition), for the sting of the stirring remaineth in the darkness [43:5]. The first eternal will is God the Father, and it is to generate his Son—viz., his Word—not out of anything else, but out of himself; and we have already informed you about the essences, which are generated in the will, and also how the will in the essences is set in darkness, and how the darkness (in the wheel of the anxiety) is broken asunder by the flash of fire, and how the will cometh to be in four forms, whereas in the original all four are but one, but in the flash of fire appear in four forms; as also how the flash of fire doth exist, in that the first will doth sharpen itself in the eager hardness, so that the liberty of the will shineth in the flesh, Whereby we

悪魔 [41:237]。さて、意志は引き寄せに耐えることができません。最初の自己の中での第二の（宇宙意識の）自己の生成に関する二つの奇妙な説明（自我と受胎、それは自由であるはずなのに、それが望まれているのでそれはできません。そして、自分が自由ではいられないと感じると、それは自分自身の中に引き寄せられ、そしてそれ自体の中に別の意志を取り込み（または構想し）、それは暗闇から出て自分自身の中に入ることであり、その考えられたもう一つの意志は永遠の心です。それは、突然の閃光（稲妻）として自分自身の中に入り、暗闇を消し去り、自分自身の中に出ていき、自分自身の中に住み、別の性質（源または状態）の別の（または第二の）原理を自分自身に作ります。なぜなら、最初の永遠の意志は父なる神であり、それは他のものからではなく、彼自身と私たちから神の御子、つまり神の言葉を生み出すことです。意志の中で生成される本質について、また、本質の中の意志がどのように暗闇の中に設定されるのか、また、どのようにして暗闇（不安の輪の中）が火の閃光によって打ち砕かれるのか、また、意志がどのようにして4つの形になるかについて、また、元の4つすべては1つにすぎないが、火の閃光の中ではどのように4つの形で現れるかについて、また、最初のものが熱心な硬さの中で自らを研ぎ澄ますという点で、どのようにして存在するのかについてもすでに説明しました。肉体の中で輝くだろう、それによって私たちは

conscious) self.

意識的）自分自身。

have given you to understand that the first will shineth in the flash of the fire and is consuming by reason of the anxious sharpness, where the will continueth in the sharpness, and comprehendeth the other will in itself (understand in the centre of the sharpness), which is to go out from the sharpness, and to dwell in itself in the eternal liberty without pain or source [43 : 15-16].

最初の意志は火の閃光の中で輝き、不安な鋭さのせいで消費され、そこで意志は鋭さの中で継続し、もう一方の意志をそれ自体で理解します（鋭さの中心で理解します）、それは鋭さから出て、痛みや根源のない永遠の自由の中にそれ自体で住むことであることをあなたに理解させました[43 : 15-16]。

For Jesus Christ, the son of God, the Eternal Word in the Father (who is the glance, or brightness, and the power of the light eternity), must become man, and be born in you, if you will know God; otherwise you are in the dark stable, and go about groping and feeling, and look always for Christ at the right hand of God, supposing that he is a great way off; you cast your mind aloft above the stars and seek God, as the sophisters teach you, who represent

なぜなら、神の子であるイエス・キリストは、父なる御父のうちにある永遠の御言葉（ひと目であり、輝きであり、永遠の光の力である）であり、もしあなたが神を知りたいのであれば、人となってあなたの内に生まれなければならないからである。そうでなければ、あなたは暗い馬小屋の中にいて、手探りして感じながら、いつも神の右にいるキリストを探し求め、キリストが遠く離れていると仮定することになる。ソフィスターたちがあなたに教えるように、あなたは星々の上に心を投げかけ、神を求めます。

““Christ,"’ used as by Paul for the Cosmic Sense—I live, yet not I, but Christ liveth in me" [22: 2: 20]. ‘Christ who is our life” bas 13:4]. ‘Jesus Christ isin you” [21: 13: 5].

「宇宙的な意味でパウロが使った『キリスト』――私は生きているが、私ではなく、キリストが私の中に生きておられる」[22:2:20]。「私たちのいのちであるキリスト」13:4 ベース].「イエス・キリストはあなたの内におられます」[21:13:5]。

God as one afar off, in heaven [43 : 24].

神は遠く離れた天におられる方です[43:24]。

I was as simple concerning the hidden mysteries as the meanest of all; but my virgin of the wonders of God taught me, so that I must write of his wonders; though indeed my purpose is to write this for a memorandum for myself, and yet I shall speak as for many, which is known to God [43: 31].

私は隠された謎については、何よりも卑劣であるのと同じくらい単純でした。しかし、私の処女が神の驚異について私に教えてくれたので、私は神の驚異について書かなければなりません。実際、私の目的は自分自身の備忘録としてこれを書くことですが、神に知られている多くの人たちと同じように話します[43:31]。

Thus we distinguish to you the substance in the darkness ; and though we are very hard to be understood by you, and though also little belief may be afforded to it, we yet have a very convincing proof of it, not only in the created heaven, but also in the centre of the earth, as also in the whole principle of this world, which would be too long to set down here (43: 33].

このようにして、私たちは暗闇の中にある物質をあなたに区別します。そして、私たちはあなたたちに理解されるのが非常に難しく、またそれについてほとんど信じられないかもしれませんが、創造された天国だけでなく、地球の中心でも、またこの世界の原理全体でも、それについて非常に説得力のある証拠を持っていますが、それをここで説明するには長すぎるでしょう（43：33）。

The scholar said to his master: “ How may I come to the supersensual life, that I may see God and hear him speak?"” His master said: ‘‘ When thou canst throw thyself but for a moment into that where no creature dwelleth, then thou hearest what God speaketh.”

学者は主人にこう言いました。「神を見たり、神の言葉を聞くために、どうしたら超官能的な生活に入ることができますか？」主人はこう言いました。「生き物の住まない場所に一瞬だけ身を投じることができたとき、そのときあなたは神の語ることを聞くことができます。」

Scholar.—Is that near at hand or far off?

学者。――それは近くにあるのでしょうか、それとも遠いのでしょうか？

The Cosmic Sense a virgin. Compare Dante's Beatrice and Balzac’s Seraphita—Seraphitus—so also the youth—Cosmic Sense—in Bacon's ‘‘Sonnets”’ is a virgin, ‘‘For a memorandum.” Compare Whitman: ‘Only a few hints I seek for my own use to trace out here" [193 : 14].

宇宙感覚は処女。ダンテのベアトリスとバルザックのセラフィタ――セラフィトゥス――を比較してみよう。ベーコンの『ソネット』に登場する青年――宇宙感覚――もまた、「備忘録のため」という処女である。ホイットマンの言葉と比較してください。「ここで追跡するために私が自分で使用するために探しているヒントはほんの少しだけです」[193 : 14]。

So as proof or argument for some of his most spiritual and recondite doctrines—optimism, immortality, unending growth, expansion and evolution—Whitman appeals to the common phenomena of nature and life. He says: ‘‘I hear you whispering there O stars of heaven, O suns— © grass of graves—O perpetual transfers and promotions, if you do not say anything how can I say anything” [193 : 77]?

そのため、ホイットマンは、楽観主義、不死、終わりのない成長、拡大、進化といった彼の最も精神的で卑劣な教義の証拠または論拠として、自然と生命の共通現象に訴えています。彼はこう言います。「『天の星よ、太陽よ、墓の草よ、あなたがそこでささやいているのが聞こえます。おお永遠の異動と昇進よ、もしあなたが何も言わないなら、どうやって私に何か言えますか？』 [193 : 77]?

So Balzac tells us: ‘‘From abstraction [self consciousness] are derived laws, arts, interests, social ideas, It is the glory and scourge of the world: Glorious, it creates societies ; baneful, it exempts man from entering the path of specialism [Cosmic Consciousness], which leads to the Infinite" [5 : 142].

それでバルザックは私たちにこう言います。「抽象[自己意識]から法則、芸術、利益、社会的観念が導き出される。それは世界の栄光であり惨劇である。輝かしい、それは社会を創造する。有害なことに、それは人間が無限につながる専門主義[宇宙意識]の道に入るのを免除する」[5:142]。

Master.—It is in thee, and if thou canst for awhile cease from all thy thinking and willing thou shalt hear unspeakable words of God.

マスター。それはあなたの中にあります。もしあなたがしばらく思考を止め、望むことができれば、言葉では言い表せない神の言葉を聞くでしょう。

Scholar —How can I hear when I stand still from thinking and willing? Master.—When thou standest still from the thinking and willing of self, the eternal

学者 ― 考えたり意欲したりせずに立ち止まっているとき、どうやって聞くことができますか？マスター。あなたが自己の考えや意志から立ち止まっているとき、永遠の存在です。

hearing, seeing and speaking will be revealed to thee, and so God heareth and seeth through thee. Thine own hearing, willing and seeing hindereth thee, that thou dost not see nor hear God.

聞くこと、見ること、話すことはあなたに明らかにされ、神はあなたを聞き、あなたを通して見ます。あなた自身の聞くこと、進んで見ることはあなたを妨げ、あなたは神を見たり聞いたりしないのです。

The same doctrine is repeated over and over in the Suttas. Compare also Carpenter [56: 166— 174].

同じ教義が経典の中で何度も繰り返されています。カーペンター [56: 166— 174] も比較してください。

Scholar.—Wherewithal shall I hear and see God, being he is above nature and creature?

学者――神は自然や被造物を超越した存在であるのに、どこで神を聞き、見ることができるのでしょうか？

Master—When thou art quiet or silent, then thou art that which God was before nature and creature, and whereof he made thy nature and creature. Then thou hearest and seest with that therewith God saw and heard in thee before thy own willing, seeing and hearing began.

師父――あなたが静かであるとき、あるいは沈黙しているとき、あなたは、自然や被造物の前に神があったものであり、神があなたの性質や被造物を造られたものなのです。そのとき、あなたは、あなた自身の意志で見たり聞いたりする前に、神があなたの内で見たり聞いたりしたことによって、聞いたり見たりするのです。

Scholar.—W hat hindereth or keepeth me back that I cannot come to that?

学者。―その目標に到達できないのは、何が妨げになっているのでしょうか。

Master.—Thy own willing, seeing and hearing. And because thou strivest against that out of which thou art come, thou breakest thyself off with thy own willing from God's willing, and with thy own seeing thou seest in thy own willing only; and thy willing stoppeth thy hearing with thy own thinking of earthly natural things, and bringeth thee into a ground, and overshadoweth thee with that which thou willest, so that

マスター。あなた自身の意志で、見たり聞いたりするのです。そして、あなたは自分が生まれてきたものに逆らって努力しているので、あなたは神の意志から自分の意志を切り離し、自分の見方で自分の意志だけで見ています。そして、あなたの意志は、地上の自然なことについてのあなた自身の考えであなたの聴覚を止め、あなたを地に引き込み、あなたの望むものであなたを覆い隠します。

thou canst not come to that which is supernatural and supersensual [50 : 75-6].

超自然的で超官能的なものに近づくことはできません[50 : 75-6]。

Master —If thou rulest over all creatures outwardly only, then thy will and ruling is in a bestial kind, and is but an imaginary transitory ruling, and thou bringest also thy desire into a bestial essence, whereby thou becomest infected and captivated, and gettest also a bestial condition, But if thou hast left the imaginary condition, then thou art in the super-imaginariness, and rulest over all creatures, in that ground out of which they are created, and nothing on earth can hurt thee, for thou art like all things, and nothing is unlike to thee [50 : 76].

マスター――もしあなたがすべての生き物を表面的にのみ支配しているのであれば、あなたの意志と支配は獣的なものであり、想像上の一時的な支配にすぎず、あなたはまたあなたの欲望を獣の本質に持ち込み、それによってあなたは感染し虜になり、また獣の状態を経験します。しかし、もしあなたが想像上の状態を離れたなら、そのときあなたは超想像の中にいてすべてを支配していることになります。あなたはすべてのものと同じであり、あなたに似ているものは何もないからです[50 : 76]。

His master said to him very kindly: Loving scholar, if it were that thy will could break off itself for one hour from all creatures and throw itself into that, where no creature is, it would be ever clothed with the highest splendor of God’s glory, and would taste in itself the most sweet love of our Lord Jesus, which no man can express, and it would find in itself the unspeakable words of our Lord concerning his great mercy ; it would feel in itself that the cross of our Lord Christ would be very pleasing to it, and it would love that more than the honor and goods of the world [s50: 78].

彼の主人はとても親切に彼にこう言いました。「愛ある学者よ、もしあなたの意志がすべての被造物から一時間自らを切り離し、被造物が存在しないその中に身を投じることができれば、それは常に神の栄光の最高の輝きをまとい、誰にも言い表すことのできない私たちの主イエスの最も甘美な愛を自ら味わうことになるでしょう。そしてそれ自体で、私たちの主の偉大な慈悲に関する言葉では言い表せない言葉を見つけるでしょう。」それ自体、私たちの主キリストの十字架が自分にとって非常に喜ばしいことであると感じ、世の名誉や財産よりもそれを愛するでしょう[s50: 78]。

Master.—Though thou lovest the earthly wisdom now, yet when thou art ever-clothed with the heavenly [wisdom] thou wilt see that all the wisdom of the world is but folly, and that the world hateth

マスター。あなたは今は地上の知恵を愛していますが、常に天の[知恵]を身に着けるとき、世界の知恵はすべて愚かであり、世界が憎んでいることがわかるでしょう。

So says Whitman in respect to ownership : “As if one fit to own things could not at pleasure enter uponall and incorporate them into himself "* [193: 214]. And again: “To see no possession but you may possess it, enjoying all without labor or purchase, abstracting the feast yet not abstracting one particle of it, to take the best of the farmer's farm and the rich man’s elegant villa, and the chaste blessings of the well married couple and the fruits of orchards and the flowers of gardens [193: 127].

ホイットマンは所有権に関して次のように述べています。「あたかも人が物を所有するのに適しているかのように、喜んでそれを自分のものにし、それを自分の中に組み込むことはできません。」* [193: 214]。そしてまた、「所有物を見ることはないが、それを所有することはできる。労働や買い物をすることなくすべてを楽しみ、ごちそうを抽象化してもその一部分を抽象化することなく、農民の農場と金持ちの優雅な別荘、そして円満な夫婦の貞淑な祝福と果樹園の果実と庭園の花々の最高のものを摂取することである[193:127]。」

The ‘cross of Christ,’’ from the point of view of what might be called the Pauline type of these men, means simply the deprivation of the good things of self consciousness and the bearing of the so-called evils of the self conscious life. But these goods are seen by them not to be good, and these evils not to be evils, and to reach that point of view (in Cosmic Consciousness) is the one good thing. ‘To arrive there is to depart hence, going away out of one’s self as far as possible from this vile state to that which is the highest of all, Therefore, rising above all that may be known and understood temporally and spiritually, the soul must earnestly desire to reach that which in this life [the se.f conscious life] cannot be known and which the heart cannot conceive ; and, leaving behind all actual and possible taste and feeling of sense and spirit, must desire earnestly to arrive at that which transcends all sense and all feeling "’ [203 : 74].

「キリストの十字架」は、パウロ的タイプと呼ばれるこれらの人々の観点からは、単に自意識の良いものを剥奪し、自意識のある生活のいわゆる悪を負うことを意味します。しかし、彼らにとって、これらの善は善ではなく、これらの悪は悪ではないと見なされており、（宇宙意識の）その観点に到達することが唯一の良いことです。「そこに到達するということは、そこから出発することであり、この卑劣な状態からできる限り自分自身を離れて、すべての中で最高のものへと向かうことである。したがって、魂は、時間的にも精神的にも知られ、理解され得るすべてのものを超えて、この人生では知ることができず、心が想像できないものに到達することを熱心に望んでいなければならない。」そして、感覚と精神の実際的であり得るすべての味と感覚を離れて、すべての感覚とすべての感情を超越したものに到達することを熱心に望んでいなければなりません」[203:74]。

“We speak wisdom among the perfect ; yet a wisdom not of this world" [20: 2:6]. ‘If any man thinketh he is wise among you in this world let him become a fool that he may become wise. For the wisdom of this world is foolishness with

「私たちは完全な者たちの間で知恵を語りますが、それはこの世のものではない知恵です」[20:2:6]。「この世であなたがたの中で自分は賢いと思っている人がいるなら、賢くなるために愚か者になりなさい。この世の知恵は愚かさだから

God" [20: 3: 18-19]. The wisdom of self consciousness is foolishness from the point of view of the Cosmic Sense.

神」 [20: 3: 18-19] 自己意識の知恵は、宇宙的感覚の観点からは愚かです。

but thy enemy—viz., the mortal life; and when thou thyself comest to hate the will thereof, then thou also wilt begin to love that despising of the mortal life [50 : 80].

しかし、あなたの敵、つまり死すべき命です。そして、あなた自身がその意志を憎むようになったとき、あなたはまた、死ぬべき命に対するその軽蔑を愛し始めるでしょう[50:80]。

Scholar—What is the virtue, power, height and greatness of love?

学者 ― 愛の美徳、力、高さ、偉大さとは何ですか?

Master.—I\ts virtue is that nothing (whence all things proceed), and its power is (in and) through all things, its height is as high as God and its greatness is greater than God ; whosoever findeth it findeth nothing, and all things.

マスター。私の美徳は何もないことであり（すべての物事が進むところ）、その力はすべてのもの（の中に、そして）を通してあり、その高さは神と同じくらい高く、その偉大さは神よりも大きいです。それを見つけた人は何も見つけられず、すべてが見つかりません。

Scholar.—Loving master, pray tell me how I may understand this.

学者。――愛する主よ、どうすればこれを理解できるか教えてください。

Master.—That I said its virtue is that nothing, thou mayest understand thus:

マスター。――私がその美徳とは何もないことだと言いましたが、あなたは次のように理解できるでしょう。

This extract and the next contain a definition of Cosmic Consciousness from the point of view of Nirvana, its Buddhist name.

この抜粋と次の抜粋には、仏名である涅槃の観点からの宇宙意識の定義が含まれています。

“O Bhikshu, empty this boat (i. ¢., empty

「おお比丘よ、この船を空にしてください（i.¢.、空です）

When thou art gone forth wholly from the creature, and art become nothing to all that is nature and creature, then thou art

あなたが完全に生き物から出て行き、自然と生き物すべてにとって無になるとき、そのときあなたは存在します

yourself of the things of self consciousness); if emptied it will go quickly ; having cut off passion and hatred, thou wilt go to Nirvana’’ [156 : 86].

自己意識のものについての自分自身）。空の場合はすぐに消えます。情熱と憎しみを断ち切ったら、汝は涅槃に行くであろう』[156:86]。

in that eternal one, which is God himself, and then thou shalt perceive and feel the highest virtue of love [50-1 : 81]. Also, that I said whosoever findeth it findeth nothing and all things; that is also true, for he findeth a supernatural, supersensual abyss, having no ground, where there is no place to dwell in; and he findeth also nothing that is like it, and therefore it may be compared to nothing, for it is deeper than anything, and is as nothing to all things, for it is not comprehensible ; and because it is nothing, it is free from all things, and it is that only good, which a man cannot express

神ご自身であるその永遠のものの中で、あなたは愛の最高の美徳を認識し、感じるでしょう[50-1 : 81]。また、私は、それを発見する者は何も、そしてすべてを発見しないとも言いました。それはまた真実であり、彼は超自然的で超官能的な深淵を発見し、そこには地面がなく、住む場所もありません。そして彼はまた、それに似たものを何も見つけられず、したがって、それは何にも比べられないかもしれません。なぜなら、それは何よりも深く、すべてのものにとって無と同じであり、理解できないからです。そしてそれは何もないので、すべてのものから自由であり、人間が表現できない善だけです。

or utter what it is. But that I lastly said, he that findeth it, findeth all things, is also true; it hath been the beginning of all things, and it ruleth all things. If thou

あるいはそれが何なのかを口に出して言う。しかし、私が最後に言った、それを発見する者はすべてのものを発見する、ということもまた真実です。それはすべてのものの始まりであり、すべてを支配します。もしあなたが

He who is fit (says Whitman) can enter into possession of all things [193: 214].

健康な人は（ホイットマンは言う）あらゆるものを所有することができる[193:214]。

findest it, thou comest into that ground from whence all things are proceeded, and wherein they subsist, and thou art in it a king over all the works of God [50 : 81].

それを見つければ、あなたはすべてのものがそこから生じ、そこで存在するその地に来て、あなたはその中で神のすべての業を統べる王である[50 : 81]。

Scholar.—Loving master, I can no more endure anything should divert me, how shall I find the nearest way to it?

学者。――愛するご主人様、私はもう何事にも気をそらされるのに耐えられません。それに一番近い道をどうやって見つけたらいいでしょうか？

Master. — Where the way is hardest there walk thou, and take up what the

マスター。 — 道が最も困難な場所で、あなたは歩き、自分が望んでいることを引き受けてください。

If you wish to attain the divine life (Cosmic Consciousness), says Yepes, you must cast away every satisfaction, temporal and spiritual (of the self conscious man) [204 : 534], ‘* forgetting the things which are behind [the things of self conworld rejecteth; and what the world doth, that do not thou. Walk contrary to the world in all things. And then thou comest the nearest way to it... .

イエペスは、もしあなたが神聖な人生（宇宙意識）に到達したいのであれば、（自意識のある人間の）時間的および精神的な満足感をすべて捨て去らなければならないと述べています[204 : 534]。そして世界がしていることを、あなたはしないのです。すべてのことにおいて世に反して歩みなさい。そして、あなたはそれに最も近い道をやって来ます...。

Master—That thou sayest also, thou shouldst be accounted a silly fool is true; for the way to the love of God is folly to the world, but wisdom to the children of God. When the world perceiveth this fire of love in the children of God, it saith they are turned fools, but to the children of God it is the greatest treasure, so great that no life can express it, nor tongue so much as name what the fire of the inflaming love of God is; it is whiter than the sun, and sweeter than anything ; it is far more nourishing than any meat or drink, and more pleasant than all the joy of this world. Whosoever getteth this is richer than any king on earth, more noble than any emperor can be, and more potent and strong than all authority and power.

マスター――あなたが愚かな愚か者であるとみなされるべきだというあなたの言うことも真実です。なぜなら、神の愛への道は、世にとっては愚かでも、神の子らにとっては知恵だからである。世が神の子らのこの愛の火を認識すると、彼らは愚か者になったと言われるが、神の子らにとってそれは最大の宝であり、いかなる生命も舌もそれを表現することができないほど偉大であり、燃え上がる神の愛の火が何であるかを言い表すことはできない。それは太陽よりも白く、何よりも甘い。それはどんな肉や飲み物よりもはるかに栄養があり、この世のあらゆる喜びよりも楽しいものです。これを手に入れた者は、地球上のどの王よりも裕福で、どの皇帝よりも高貴で、あらゆる権威や権力よりも強力で強力です。

sciousness] and stretching forward to the things which are before" (24: 3:13]. And this seems to be the universal dictum.

[24:3:13] これは普遍的な格言のようです。

‘The natural [merely self conscious] man receiveth not the things of the spirit of God ; for they are foolishness unto him’? [20: 2: 14].

「生来の[単なる自意識過剰な]人間は神の霊のものを受け入れません。それらは彼にとって愚かなことだからだ』？ [20:2:14]。

Then the scholar asked his master further, saying : the body dieth, be it either saved or damned?”

それから学者はさらに師に尋ねて言った、「肉体は死ぬ、それは救われるのか、それとも呪われるのか？」

Master. —\t needed no going forth. Only the outward moral life with the body do separate themselves from the soul ; the

マスター。 —\t 出かける必要はありませんでした。肉体を伴う外面的な道徳的生活だけが、魂から切り離されます。の

soul hath heaven and hell in itself before, as it is written.

書かれているように、魂には以前から天国と地獄があります。

Cosmic Consciousness

宇宙意識

“Whither goeth the soul when

「魂はどこへ行くのか

“There will never be any more heaven or hell than there is now’ [193 : 30].

「今以上に天国も地獄も存在しないだろう」[193:30]。

The kingdom of God cometh not with outward observation, neither shall they say, lo here, or lo there it is, for behold the kingdom of God is within you: And whether of the two, viz., either heaven or hell, shall be manifest in it, in that the soul standeth [50 : 82-3].

神の王国は外面的な観察によって到来するのではなく、見よ、神の国はあなたの中にあるのだから、ここにある、あそこにあるなどとは言わないだろう。そして、その二つのうち、つまり天国か地獄のどちらかが、魂が立っているという点でその中に明らかになるであろう[50 : 82-3]。

Scholar.—What, then, is the body of a man?

学者 ― それでは，人間の体とは何でしょうか。

Master. —\t is the visible world, an image and essence of all that the world is ; and the visible world is a manifestation of the inward spiritual world, (come) out of the eternal darkness, out of the spiritual weaving (twining or connection) and it is an object or resemblance of eternity, wherewith eternity hath made itself visible; where self-will and resigned-will.,

マスター。 —\t は目に見える世界であり、世界が存在するすべてのイメージであり本質です。そして、目に見える世界は、永遠の暗闇から、霊的な織り（絡み合いまたはつながり）から（出てきて）内なる霊的世界の現れであり、それは永遠の物体または類似物であり、それによって永遠がそれ自体を目に見えるようにしました。ここで、自己意志と諦めた意志。

good, work one with the other ; and such a substance the outward man also is ;

いいですね、お互いに協力してください。そして、外面的な人間もまたそのような実体である。

Says Whitman: ‘Not the types set up by the printer return their impression, the meaning, the main concern, any more than a man's substance and life, or a woman's substance and life, return in the body and the soul, indifferently before death and after death. Behold the body includes and is the meaning, the main concern, and includes and

ホイットマンはこう述べている。「印刷業者によって設定された活字は、男性の本質と人生、または女性の本質と人生が、死の前後に無関心に身体と魂に戻ってくるのと同じように、その印象、意味、主要な関心事が戻ってくるわけではありません。」見よ、体には意味が含まれており、それが主な関心事であり、そしてそれが含まれています

is the soul; whoever you are, how superb and i y divine is your body or any part of it" [193 : 25].

魂です。あなたが誰であろうと、あなたの体やその一部はどれほど素晴らしく、神聖なものなのでしょうか。」 [193:25]。

viz., evil and for God

つまり、悪と神の為

created man out of the outward world, and breathed into him the inner spiritual world, for a soul and an understanding life, and therefore in the things of the outward world

人間を外面の世界から創造し、魂と理解力のある生命のために、内なる霊的世界を人間に吹き込み、したがって外面の世界の事柄に息を吹き込んだ

man can receive and work evil and good.

人間は悪も善も受け入れて働くことができます。

Scholar.—What shall be after this world, when all things perish ?

学者。――すべてのものが滅びた後、この世界はどうなるでしょうか？

Master-—The material substance only ceaseth—viz., the four elements, the sun, moon, and stars, and then the inward world will be wholly visible and manifest. But whatsoever hath been wrought by the spirit in this time, whether evil or good, I say, every work shall separate itself there in a spiritual manner, either into the eternal light, or into the eternal darkness ; for that which is born from each will penetrateth again into that which is like itself [50 : 86].

マスター、物質的な実体、つまり太陽、月、星という 4 つの要素が消滅するだけで、その後、内なる世界が完全に目に見え、明らかになります。しかし、この時代に霊によってなされたものは何であれ、悪であろうと善であろうと、すべての仕事はそこで霊的なやり方で分離され、永遠の光か永遠の暗闇になるだろう、と私は言います。なぜなら、それぞれから生まれたものは、それ自体に似たものに再び浸透するからです[50:86]。

“The soul is of itself, all verges to it, all has reference to what ensues, all that a person does, says, thinks, is of consequence, not a move can a man or woman make, that affects him or her in a day, month, any part of the direct lifetime, or the hour of death, but the same affects him or her onward afterwards through the indirect lifetime"’

「魂はそれ自体であり、すべてがそこに向かっており、すべてがその後の出来事に関係しており、人が行うこと、言うこと、考えることはすべて結果的なものであり、男性や女性が行動できるものではありません。それは、その日、月、直接的な生涯のどの部分、または死亡時にもその人に影響を与えますが、同じことがその後の間接的な生涯を通してその人に影響を与えます。」

[193 + 289].

[193 + 289]。

SUMMARY.

まとめ。

a. In the case of Jacob Behmen there was the initial earnestness of character which belongs to the class of men of whom this book treats. 4. There was (almost certainly), though we are not told of it in so many

ａ．ヤコブ・ベーメンの場合には、この本が扱う男性の部類に属する、最初から真面目な性格があった。 4. あまり多くの文献では語られていませんが、（ほぼ確実に）存在しました。

words, the subjective light.

言葉、主観的な光。

c. There was extraordinary intellectual illumination.

c.そこには並外れた知的な輝きがありました。

d. And equal moral elevation.

d.そして同等の道徳的向上。

e. There was the sense of immortality.

e.そこには不死の感覚があった。

J. Loss of the fear of death (if he ever had it, as is likely, since he seems to have been quite an ordinary boy and young man). g. There was the suddenness, the instantaneousness, of the awakening of

J. 死への恐怖の喪失（彼がまったく普通の少年や青年であったように見えるので、おそらくそうであるかもしれませんが、死の恐怖を感じたことがあるとすれば）。 g.突然、瞬間的に目覚めたのだ。

the new life.

新しい生活。

A. At the time of his illumination he was at the typical age—namely,

A. 照明が当たったとき、彼は典型的な年齢でした。

thirty-five years.

三十五年。