Chapter 13 of 56

John Yepes (St. John of the Cross)

十字架の聖ヨハネ（フアン・デ・イェペス）

Born 1542; died 1591.

1542年生まれ。 1591年に死去。

John Yepes was born at Fontibere, near Avila, in old Castile, on the twenty-fourth of June, 1542. His father died when he was a child, and his mother was left poor. He studied at the College of Jesuits. At twenty-one years of age he took the religious habit among the Carmelite Friars at Medina. His religious zeal continually increased. When he arrived at Salamanca, in order to commence his higher studies, the austerities which he

ジョン・イェペスは、1542 年 6 月 24 日に旧カスティーリャのアビラ近くのフォンティベールで生まれました。彼の父親は彼が子供の頃に亡くなり、母親は貧しいままでした。彼はイエズス会大学で学びました。 21歳のとき、彼はメディナのカルメル会修道士たちの中で宗教的な習慣を身に着けました。彼の宗教的熱意はますます高まっていきました。高等教育を開始するためにサラマンカに到着したとき、彼は苦行を強いられた。

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practiced were excessive. At twenty-five years of age he was promoted to the priesthood. At the age of about thirty, or perhaps between that age and thirty-three, he passed through a period of “interior trouble of mind, scruples and a disrelish of spiritual exercises; . . . the devils assaulted him with violent temptations; . . . the most terrible of all these pains was that of scrupulosity and interior desolation, in which he seemed to see hell open, ready to swallow him up” [31 : 552].

練習が過剰でした。 25歳で司祭に昇進した。およそ30歳、あるいはおそらくその年齢から33歳までの間の年齢で、彼は「心の内なる悩み、迷い、霊的修行への無関心、……悪魔が激しい誘惑で彼を襲った。……これらすべての苦痛の中で最も恐ろしいのは几帳面さと内面の荒廃であり、その中で彼は地獄が開いて今にも飲み込まれようとしているように見えた」[31:552]。

After some time certain rays of light, comfort and divine sweetness scattered these

しばらくすると、ある種の光、安らぎ、神聖な甘さがこれらを散らしました。

mists and translated the soul of the servant of God into a paradise of interior delights and heavenly sweetness [31 : 552].

霧をかけて神の僕の魂を内なる喜びと天国のような甘さの楽園に変えた[31:552]。

He had another period of depression, followed by still more perfect illumination and happiness. A certain brightness darted from his countenance on many occasions—especially

彼は再び憂鬱な時期を過ごしましたが、その後はさらに完璧な明るさと幸福が続きました。ある種の明るさが、多くの場面で彼の顔から飛び出した――特に

when he came from the altar or from prayer. It is said that a heavenly light at times shone from his countenance [31 : 554].

彼が祭壇から、または祈りから来たとき。彼の顔からは時折天上の光が輝いたと言われている [31 : 554]。

He enjoyed the happiness characteristic of the Cosmic Conscious state. Butler quotes him as saying: ‘The soul of one who serves God always swims in joy, always keeps holiday, is always in her palace of jubilation, ever singing with fresh ardor and fresh pleasure a new song of joy and love” [31 : 557].

彼は宇宙意識状態に特徴的な幸福を満喫しました。バトラーは彼の言葉を引用している。「神に仕える者の魂は常に喜びに泳ぎ、常に休日を守り、常に歓喜の宮殿にいて、常に新鮮な熱意と新鮮な喜びで新しい喜びと愛の歌を歌っている」[31:557]。

Two hours before he died he repeated aloud the Miserere psalm with his brethren ; then he desired one to read him part of the book of Canticles, appearing himself in transports of joy. He at length cried out: ‘ Glory be to God /”” pressed the crucifix on his breast, and, after some time, said: ‘ Lord, into thy hands I commend my soul,” with which words he calmly died, fourteenth of December, 1591, at the age of forty-nine [31 : 558].

亡くなる2時間前、彼は兄弟たちとミゼレレの詩篇を声に出して繰り返した。それから彼は、人にカンティクルの本の一部を読んでもらいたいと望み、自らも喜びの輸送に現れました。彼はついに叫びました：『神に栄光あれ』」胸に十字架を押しつけ、しばらくしてからこう言った、『主よ、私の魂を御手に委ねます』その言葉を残して、彼は1591年12月14日、49歳で静かに息を引き取った[31:558]。

For originating, or adhering to, some monastic forms he was, in 1578, imprisoned for some months, and it was during this time, at the age of thirty-six, that he entered Cosmic Consciousness.

ある修道院の形態を創始したり、それに固執したりしたために、彼は 1578 年に数か月間投獄され、36 歳で宇宙意識に入ったのはこの時でした。

On the fifteenth of August, 1578, he had been eight months in prison. On the twenty-fourth of June the same year he was thirty-six years of age.

1578 年 8 月 15 日、彼は 8 か月の懲役刑を受けていました。同年6月24日、彼は36歳になった。

Illumination occurred when he was in prison and apparently (but the record is not clear on this point) a very few months before the fifteenth of August. All available evidence considered, it seems about certain that illumination took place in spring or early summer, and that Yepes was within a month or two (before or after) of his thirty-sixth birthday at the time [112 : 108].

照明は彼が刑務所にいたとき、そして明らかに（しかしこの点に関して記録は明らかではないが）8月15日のほんの数か月前に起こった。入手可能な証拠をすべて考慮すると、イルミネーションが春か初夏に行われたこと、そして当時イエペスが 36 歳の誕生日から 1 ～ 2 か月以内 (前後) であったことはほぼ確実であると思われます [112 : 108]。

It was in the same year, after illumination [112 : 141], that he began to write.

彼が執筆を始めたのは、照明[112 : 141]の後、同じ年でした。

The phenomenon of the subjective light seems to have manifested itself with unusual intensity in this case.

この場合、主観的な光の現象が異常な強度で現れたようです。

Others are said to have seen it. Also it is said to have lighted him about the monastery. These latter statements doubtless rest upon exaggeration or confusion such as is found in the description of the same phenomenon in Paul's case. It is curious, too, that in the case of John Yepes, partial blindness, lasting some days, followed, and was evidently in some way connected with the subjective light.

他の人もそれを目撃したと言われています。また、それが彼に修道院のことを教えてくれたと言われています。これらの後者の記述は、パウロの場合の同じ現象の説明に見られるような誇張または混乱に基づいているのは疑いありません。ジョン・イエペスの場合、数日間続く部分的な失明が続き、明らかに主観的な光と何らかの形で関係していたことも興味深い。

In the case of Paul the blindness was more marked and lasted longer. It would seem that the centric disturbance which must coexist with the subjective light may be so great as to leave the optic centre, for a time, incapable of reacting under its ordinary stimulus. It seems clear that both in the case of Paul and in that of Yepes the change that gave rise to the blindness was centric. One of Yepes’ biographers describes the phenomenon of the light itself and its effects upon his eyes in the following words:

ポールの場合、失明はより顕著で、より長く続きました。主観的な光と共存しなければならない中心の乱れが非常に大きいため、一時的に視中心が通常の刺激に対して反応できなくなる可能性があるようです。パウロの場合もイエペスの場合も、失明をもたらした変化が中心的なものであったことは明らかである。イエペスの伝記作家の一人は、光そのものの現象とそれが彼の目に与える影響を次の言葉で説明しています。

His cell became filled with light seen by the bodily eye. One night the friar who kept him went as usual to see that his prisoner was safe, and witnessed the heavenly light with which the cell was flooded. He did not stop to consider it, but hurried to the prior, thinking that some one in the house had keys to open the doors of the prison. The prior, with two religious went at once to the prison, but on his entering the room through which the prison was approached the light vanished. The prior, however, entered the cell, and, finding it dark, opened the lantern with which he had provided himself, and asked the prisoner who had given him light. St. John answered him, and said that no one in the house had done so, that no one could do it and that there was neither candle nor lamp in the cell. The prior made no reply and went away, thinking that the gaoler had made a mistake.

彼の独房は肉体の目で見える光で満たされました。ある夜、彼を飼っていた修道士はいつものように囚人の無事を確認しに行き、独房が天の光で満たされているのを目撃した。彼は立ち止まって考えることはせず、家の中の誰かが刑務所のドアを開ける鍵を持っているのではないかと思い、急いで刑務所へ向かいました。先代は二人の修道士を連れて一度に刑務所へ向かったが、刑務所に近づく部屋に入ると光が消えた。しかし、先任者は独房に入り、暗いことに気づき、自分で用意したランタンを開け、明かりを与えてくれた囚人に尋ねました。聖ヨハネは彼に答えて、家の中には誰もそんなことをしたことがないし、誰もそんなことはできないし、独房にはろうそくもランプもなかった、と言いました。先任者は何も答えず、看守が間違いを犯したのだと思い立ち去った。

St. John, at a later time, told one of his brethren that the heavenly light, which God so mercifully sent him, lasted the night through, and that it filled his soul with joy and made the night pass away as if it were but a moment. When his imprisonment was drawing to its close he heard our Lord say to him, as it were out of the soft light that was around him, “Jobn, J am here; be not afvain; J will set thee free” [112 : 108].

聖ヨハネは後年、兄弟の一人に、神が慈悲深く彼に送ってくださった天の光は一晩中続き、それが彼の魂を喜びで満たし、夜がほんの一瞬のように過ぎ去ったと語った。彼の投獄が終わりに近づいたとき、彼はまるで周囲の柔らかな光の中から、まるで私たちの主が彼にこう言われるのを聞いた、「ヨブよ、Ｊはここにいる。安らかにしないでください。Ｊがあなたを解放してあげます」 [112:108]。

A few moments later, while making his escape from the prison of the monastery, it is said that he had a repetition of the experience as follows :

数分後、修道院の牢獄から脱出する際に、彼は次のような体験を繰り返したと言われています。

He saw a wonderful light, out of which came a voice, “ follow me.” He followed, and the light moved before him towards the wall which was on the bank, and then, he knew not how, he found himself on the summit of it without effort or fatigue. He descended into the street, and then the light vanished. So brilliant was it, that for two or three days afterwards, so he confessed at a later time, his eyes were weak, as if he had been looking at the sun in its strength [112 : 116].

彼は素晴らしい光を見た。その光から「ついて来い」という声が聞こえた。彼が後を追うと、光は彼の前で岸壁にある壁に向かって進み、そしてどうやってかは分からないが、努力も疲労もなしに壁の頂上にいることに気づいた。彼が通りに降りると、光は消えた。それがあまりに眩しかったため、その後二、三日間は、まるで太陽の強さを見ているかのように目が弱っていたと彼は後になって告白した[112:116]。

After illumination, and upon the solicitation of persons about him who saw that he had, as Emerson says, “a new experience,” he wrote several books, the object of which was to convey to others a knowledge of the new life that had come to him, and, if possible, to convey something of

照明の後、そしてエマーソンが言うように「新しい経験」をしたと見た彼についての人々の勧誘を受けて、彼は数冊の本を書きました。その目的は、彼に訪れた新しい人生についての知識を他の人に伝えることであり、可能であれば何かを伝えることでした。

John Yepes

ジョン・イエペス

that new life itself.

新しい命そのもの。

The following extracts are chosen because they exhibit

以下の抜粋は、次の理由から選ばれています。

with some clearness the mental status and attitude of the man John Yepes after illumination, and so contribute toward a picture of Cosmic

照射後のジョン・イエペスという男の精神状態と態度がある程度明確になり、宇宙の描写に貢献する

Consciousness :

意識：

It is clearly necessary for the soul, aiming at its own supernatural transformation, to be in darkness and far removed from all that relates to its natural condition, the sensual and rational parts. The supernatural is that which transcends nature, and, therefore, that which is natural remains below. Inasmuch as this union and transformation are not cognizable by sense or any human power, the soul must be completely and voluntarily empty of all that can enter into it, of every affection and inclination, so far as it concerns itself [203 : 71].

自らの超自然的な変容を目指す魂にとって、暗闇の中にいて、その自然な状態、官能的で理性的な部分に関連するあらゆるものから遠く離れていることが明らかに必要である。超自然的なものは自然を超越したものであり、したがって自然なものは下に残ります。この結合と変容は感覚や人間の力によっては認識できないため、魂は、それ自体に関する限り、魂に入ることができるすべてのもの、あらゆる愛情や傾向を完全かつ自発的に空にしなければなりません[203 : 71]。

On this road, therefore, to abandon one's own way is to enter on the true way, or, to speak more correctly, to pass onwards

したがって、この道において、自分の道を放棄することは、真の道に入ることであり、より正確に言えば、前に進むことです。

This is the doctrine of the suppression and effacement of thought, and the subjection of desire taught by Hindu illuminati from the time of Buddha until to-day—a doctrine undoubtedly resting on actual experience [154 : 68 and 56 : 164 et seq.].

これは、ブッダの時代から今日に至るまでヒンドゥー教のイルミナティによって教えられた、思考の抑圧と消去、そして欲望の服従に関する教義であり、この教義は間違いなく実際の経験に基づいている[154:68および56:164以下]。

N. B.—The author of the Bhagavatgita is not given in this volume as a case of Cosmic Consciousness for the reason that nothing is known of his personality. The Divine Lay, itself, however, carries on its face the proof that he was so—in it Krishna is the Cosmic Sense, and the speeches of Krishna the utterances of Cosmic Consciousness,

注：『バガヴァットギーター』の著者は、彼の性格について何も知られていないため、本書では宇宙意識の事例として取り上げられていません。しかし、聖なる信徒そのものは、彼がそうであったという証拠をその表面に保持しています。その中でクリシュナは宇宙的感覚であり、クリシュナのスピーチは宇宙的意識の発言です。

Method of attainment of Cosmic Consciousness and general description of it.

宇宙意識に到達する方法とその一般的な説明。

to the goal; and to forsake one’s own way is to enter on that which has none, namely, God. For the soul that attains to this state has no ways or methods of its own, neither

ゴールへ。そして、自分の道を捨てることは、何もないもの、つまり神に入るということです。なぜなら、この状態に到達する魂には、独自の方法や方法がないからです。

does it nor can it lean upon anything of the kind.

それはありませんし、そのようなものに頼ることもできません。

perceiving, or feeling, thought it has ai/ ways at the same time, as one who possesssing nothing, yet possesseth everything. For the soul courageously resolved on passing, interiorly and exteriorly, beyond the limits of its own nature, enters illimitably within the supernatural, which has no measure, but contains all measure imminently within itself. To arrive there is to depart hence, going away, out of oneself, as far as possible from this vile state to that which is the highest of all. Therefore, rising above all that may be known and understood, temporally and spiritually, the soul must earnestly desire to reach that which in this life cannot be known, and which the heart cannot conceive ; and, leaving behind all actual and possible taste and feeling of sense and spirit, must desire earnestly to arrive at that which transcends all sense and all feeling.

何も持たずにすべてを所有している人のように、認識、または感じ、同時に愛や方法があると考えました。なぜなら、魂は通過する際に、内的にも外的にも、自らの本性の限界を超えて、勇敢に決心し、超自然的なものの中に無限に入り込み、超自然的なものには尺度はないが、すべての尺度を自分自身の中に差し迫って含んでいるからである。そこに到達するということは、そこから出発し、自分自身から離れ、この卑劣な状態から可能な限り遠く離れて、すべての中で最高の状態へと向かうことである。したがって、魂は、時間的にも精神的にも、知られ理解され得るすべてのものを超えて、この世では知ることのできないもの、そして心が想像することのできないものに到達することを熱心に願わなければなりません。そして、感覚と精神の実際の可能性のある味と感覚をすべて置き去りにして、すべての感覚とすべての感情を超越したものに到達することを熱心に望んでいなければなりません。

I mean ways of understanding,

理解の仕方という意味ですが、

All ways at the same time: Carpenter tries to express this experience as follows: ‘« What is the exact nature of this mood—of this illuminant splendor? All I can say is, there seems to be a vision possible to man as from some more universal standpoint, free from the obscurity and localism which especially connect themselves with the passing clouds of desire, fear and all ordinary thought and emotion—in that sense another and separate faculty; and as vision always means a sense of light, so here is a sense of inward light, unconnected of course with the mortal eye, but bringing to the eye of the mind the impression that it sees and by means of a medium which washes, as it were, the inferior surfaces of alt objects and things and persons—how can I express it?—and yet this is most defective, for the sense is a sense that one 7s those objects and things and persons that one perceives (and the whole universe)—a sense in which sight and touch and hearing are all fused in identity " [62].

あらゆる方法で同時に: カーペンターはこの経験を次のように表現しようとしています: 「この雰囲気、この発光の素晴らしさの正確な性質は何ですか?」私が言えることは、人間には、より普遍的な観点から、特に欲望や恐怖、そしてあらゆる日常的な思考や感情の雲と結びついている曖昧さと局地性から自由な、人間に可能なビジョンがあるように思えるということだ。その意味では、別の独立した能力である。そして、視覚が常に光の感覚を意味するように、ここには内向きの光の感覚があり、もちろん人間の目とは関係がありませんが、オルタナティブな物体や物事や人の下面をいわば洗い流す媒体によって、心の目にそれが見た印象をもたらします—どう表現すればいいでしょうか?—しかしこれは最も欠陥があります。なぜなら、感覚とは、人が知覚している物体や物事や人（そして宇宙全体）を7つ持つ感覚だからです。そこでは視覚、触覚、聴覚がすべて同一性の中に融合されている」 [62]。

In order that the soul may be free and unembarrassed

魂が自由で恥ずかしくないように

for this end it must in no wise attach itself—as I shall presently explain when I treat of

この目的のために、それは賢明にもそれ自身にくっついてはなりません—私がこれから説明するときに、

this point—to anything it may receive in the sense or spi

この点—感覚や精神で受け取るあらゆるものに対して

less importance.

重要性が低くなります。

it, but esteem such as of much

それは、しかし、多くのような尊敬

For the more importance the soul attributes to what it understands,

魂は自分が理解していることをより重要視するため、

feels and imagines, and the greater the estimation it holds it in, whether it be spiritual

感じ、想像し、それが精神的なものであるかどうかにかかわらず、その評価がより大きくなる

or not, the more it detracts from the supreme good, and the greater will be its delay in attaining to it. On the other hand, the less that it esteems all that it may have in comparison with the supreme good, the more does it magnify and esteem the supreme good, and consequently the greater the progress towards it. In this way the soul draws nearer and nearer to the divine union, in darkness, by the way of faith, which, though it be also obscure, yet sends forth a marvellous light. Certainly, if the soul will [if it persists in wishing and striving to] see, it thereby becomes instantly more blind as to God, than he who should attempt to gaze upon the sun shining in its strength. On this road, therefore, to have our own faculties in darkness is to see the light [203 : 74-5].

そうでなくても、それが至高の善から遠ざかるほど、そしてそれを達成するのが遅れることになります。その一方で、最高の善と比較して、自分が持つすべてのものを軽視すればするほど、最高の善をさらに拡大し、尊重するようになり、その結果、最高の善に向けてより大きな進歩がもたらされます。このように魂は、暗闇の中で、信仰によって、神聖な結合にますます近づきます。信仰は、それも曖昧ではありますが、驚くべき光を放ちます。確かに、もし魂が見ようとするならば[もし魂が見たいと願い努力し続けるならば]、それによって魂はその力で輝く太陽を見つめようとする人よりも神に関して即座に盲目になるでしょう。したがって、この道においては、暗闇の中に私たちの能力があるということは、光を見ることなのです [203 : 74-5]。

The more the soul strives to become blind and annihilated as to all interior and

魂が努力すればするほど、内面や内面のすべてに関して盲目になり、消滅してしまいます。

So Balzac says that self consciousness, while glorious for what it has done, is at the same time

そこでバルザックは、自意識は、自らが行ったことに対して輝かしいものであると同時に、

exterior things, the more it will be filled with faith and love and hope. But this

外側のものであればあるほど、それは信仰と愛と希望で満たされるでしょう。でもこれ

baneful, because it precludes man from entering the Cosmic Conscious life, which leads to the infinite—which alone can explain God [5 : 142].

それは人間が無限につながる宇宙意識の生活に入るのを妨げるからであり、それだけで神を説明できる[5 : 142]。

love at times is neither comprehended nor

愛は時々理解されなかったり、

felt, because it does not establish itself in the senses with tenderness, but in the soul with fortitude, with greater courage and resolution than before; though it sometimes overflows into the senses, and shows itself tender and gentle. In order, then, to attain to this love, joy and delight which visions effect, it is necessary that the soul should have fortitude and be fortified, so as to abide willingly in emptiness and darkness, and to lay the foundation of its love and delight on what it neither sees nor feels, on what it

なぜなら、それは優しさによって感覚の中に確立されるのではなく、以前よりも大きな勇気と決意をもって不屈の精神で魂の中に確立されるからです。しかし、それは時折五感に溢れ出て、優しく穏やかな表情を見せます。したがって、ビジョンがもたらすこの愛、喜び、喜びを達成するためには、魂が不屈の精神を持ち、強化されて、空虚と暗闇の中に喜んで留まり、その愛と喜びの基礎を、自分が見たり感じたりしないもの、つまり目に見えないものに置く必要がある。

cannot see nor feel—namely, on God incomprehensible and supreme.

見ることも感じることもできません。つまり、神は理解できず、至高のものです。

Our way to him

彼への道

is therefore, of necessity, in self denial [203 : 202].

したがって、必然的に自己否定になります[203 : 202]。

Though it be true, as I have said, that God is always in every soul, bestowing upon it and preserving to it, by his presThe distinction between the self conscious life even at its best and the life of Cosmic Consciousness.

私が言ったように、神は常にすべての魂の中にいて、最高の状態であっても自意識のある生活と宇宙意識の生活との間の区別を神の規定によって与え、維持しているのは事実ですが。

ence, its natural being, yet for all this he

ence、それは自然な存在であるにもかかわらず、このすべてにもかかわらず、彼は

does not always communicate the supernatural life. For this is given only by love and grace, to which all souls do not attain, and those who do, do not in the same degree, for some rise to higher degrees of love than others. That soul, therefore, has greater communion with God which is most advanced in love—that is, whose will is most conformable to the will of God. And that soul which has reached perfect conformity and resemblance is perfectly united with, and supernaturally transformed in, God. For which cause, therefore, as I have already explained, the more the soul cleaves to created things, relying on its own strength, by habit and inclination, the less is it disposed for this union, because it does not completely resign itself into the hands of God, that he

常に超自然的な生命を伝えているわけではありません。なぜなら、これは愛と恵みによってのみ与えられるものであり、すべての魂がそれを達成できるわけではなく、また、達成する人も同じ程度ではなく、ある人は他の人よりも高い愛の度合いに達するからです。したがって、その魂は、愛において最も進んでいる、つまり、その意志が神の意志に最も適合している、神とのより深い交わりを持っています。そして、完全な一致と類似に達した魂は、神と完全に一体化し、神において超自然的に変容します。したがって、すでに説明したように、魂が習慣や性向によって、自らの力に頼って被造物に執着すればするほど、この結合に興味を示さなくなるのは、なぜでしょうか。

may transform it supernaturally [203 : 78].

それを超自然的に変化させるかもしれない [203 : 78]。

At other times, also, the divine light strikes the soul with such force that the darkness is unfelt and the light unheeded ; the soul seems unconscious of all it knows, and is therefore lost, as it were, in forgetfulness, knowing not where it is nor what has happened to it, unaware of the lapse of time.

また、時には、神の光が、闇が感じられなくなり、光が無視されるほどの勢いで魂を襲います。魂は自分が知っていることすべてを意識していないように見え、したがって、いわば忘却の中に迷い込み、自分がどこにいるのか、自分に何が起こったのかも知らず、時間の経過にも気づいていません。

It may and does occur that many hours pass while it is in this state of forgetfulness ; all seems but a moment when it again returns to itself [203 : 127].

このような物忘れの状態のまま何時間も経過することはあり得ますし、実際に起こります。すべては再び自分自身に戻る瞬間にすぎないようです [203 : 127]。

“Louis had a well-defined attack of catalepsy. He remained standing for fifty-nine hours motionless, his eyes fixed, without speaking or eating, etc."’ [5 : 127]. This experience of Lambert's (Balzac’s) belongs to the period of illumination as in the case of Yepes.

「ルイは、明確なカタレプシーの発作を起こしました。彼は、話すことも食べることもせず、59 時間動かず、目を固定して立ったままでした。」[5:127]。ランベール（バルザック）のこの経験は、イエペスの場合と同様に照明の時代に属します。

It is probable that a similar experience in the same circumstances is common though not universal,

おそらく、同じ状況での同様の経験は、普遍的ではありませんが、一般的であると考えられます。

Yepes’ thought is that God is always existent in the human soul, but (in general) in a passive or sleeping state, or at least outside consciousness, The soul that knows that God is in it is blessed, but the soul in which God wakes is that which is supremely blessed. This waking of God in the soul

イエペスの考えでは、神は常に人間の魂の中に存在するが、（一般に）受動的な状態か眠っている状態、あるいは少なくとも意識の外に存在する、神が自分の中にいることを知っている魂は祝福されるが、神が目覚めた魂はこの上なく祝福される、というものである。魂における神の目覚め

is what is called in the present volume ‘“ Cosmic Consciousness.”

それが本書で「宇宙意識」と呼ばれるものです。

O how blessed is that soul which is ever conscious of God reposing and resting within it. ... He is there, as it were, asleep in the embraces of the soul and the soul is in general conscious of his presence and in general delights exceedingly in it. If he were always awake in the soul

ああ、神が自分の中に安らぎ、安息していることを常に意識している魂は、なんと幸いなことでしょう。 ...彼はそこにいて、いわば魂の抱擁の中で眠っており、魂は一般に彼の存在を意識しており、一般にそれを非常に喜んでいます。もし彼がいつも魂の中で目覚めていたら

Yepes says: God is always in man, and very commonly the soul is aware of his (passive) presence. It is as if he slept in the soul. If he wakes up only once in a man's whole life the experience of that instant affects the whole of life. If the experience of that instant should be indefinitely prolonged what soul could bear it?

イエペスはこう言います。「神は常に人間の中に存在し、非常に一般的に魂は神の（受動的な）存在に気づいています。」まるで魂の中で眠っているようです。一生に一度だけ目覚めると、その瞬間の経験は人生全体に影響を与える。もしその瞬間の経験が無限に続くとしたら、どんな魂がそれに耐えられるでしょうか？

the communications of knowledge and love would be unceasing, and that would be a

知識と愛のコミュニケーションは絶え間なく行われるでしょう。

state of glory.

栄光の状態。

If he awakes but once, merely opening his eyes, and affects the soul so

彼が一度だけ目覚め、目を開けるだけで、魂に大きな影響を与えるとしたら、

profoundly, what would become of it if he were continually awake within it [206 : 506] ?

深く考えてみると、もし彼がその中で絶えず目覚めていたとしたら、それはどうなるでしょうか[206 : 506]？

One of the characteristics of the Cosmic Sense many times touched, and to be touched, upon is the identification of the person with the universe and

宇宙感覚の特徴の 1 つは、これまで何度も触れられてきた、そして今後触れられるべきものですが、それは人間と宇宙との同一視です。

everything in the universe. it is called “Mysticism.” ter.”

宇宙のすべて。それは「神秘主義」と呼ばれます。ター」

When Gautama or Plotinus expresses this fact When Whitman gives it voice it is “Yankee blusWhat shall we call it when a simple, humble-minded Spanish monk

ゴータマやプロティノスがこの事実を表現するとき、ホイットマンがそれを声に出すとき、それは「ヤンキー・ブルース」です単純で謙虚な心のスペイン人の修道士がそれを何と呼ぶでしょうか

of the sixteenth century says of it in such plain language as the following?

16 世紀の人々は、このことについて次のように平易に語っていますか?

The heavens are mine, the earth is mine, and the nations are mine; mine are the just, and the sinners are mine; mine are the angels and the Mother of God; all things are mine, God himself is mine and for me, because Christ is mine and all for me. What dost thou then ask for, what dost thou seek for, O my soul? All is thine—all is for thee. table of thy father.

天は私のもの、地は私のもの、国々は私のものです。正しい者は私のものであり、罪人は私のものです。私のものは天使であり神の母です。すべては私のものであり、神ご自身が私のものであり、私のためのものであるため、キリストは私のものであり、すべてが私のためのものだからです。では、おおわが魂よ、あなたは何を求めますか、何を求めますか？すべてはあなたのもの、すべてはあなたのものです。お父さんの食卓。

So Whitman tells us: ‘‘As if one fit to own things could not at pleasure enter upon all and incorporate them into himself or herself"’ [193 : 214]. And again: ‘What do you suppose 7 would intimate to you in a hundred ways but that man or woman is as good as God? And that there is no God any more divine than yourself"’ [193 : 299].

それでホイットマンは私たちにこう言います。「まるで自分のものに適している人が喜んですべてのものに入り込んで、それを自分自身の中に組み込むことはできないように」[193 : 214]。そしてまた、「7 人が百通りの方法であなたに親密になると思いますが、男性または女性が神と同じくらい優れているということ以外に何があると思いますか? そして、あなた以上に神聖な神はいないということです。」[193 : 299]。

Do not take less nor rest with the crumbs which fall from the Go forth and exult in thy glory, hide thyself in it, and rejoice, and

少ないものを摂取したり、パンくずで休んだりしないでください。出て行って、あなたの栄光に喜び、その中に身を隠し、喜びなさい。

thou shalt obtain all the desires of thy heart [206 : 607].

汝は汝の心の望みをすべて手に入れるであろう [206 : 607]。

Visions of incorporeal substances, as of angels and of souls, are neither frequent nor natural in this earthly life, and still less so is the vision of the divine essence, which is peculiar to the blessed, unless it

天使や魂のような無形の物質のビジョンは、この地上の生活では頻繁でも自然なことでもありません。ましてや、祝福された人に特有の神の本質のビジョンは、そうでない限りそうではありません。

The Cosmic vision compared in a few commonsense words with more ordinary ‘‘visions'’ of, for instance, angels and spirits, in which Yepes seems to have little faith.

宇宙のビジョンは、いくつかの常識的な言葉で、たとえば天使や精霊のより一般的な「ビジョン」と比較されますが、イエペスはそれをほとんど信じていないようです。

be communicated transiently by a dispensation of God, or by conservation of our natural life and condition, and the abstraction of the spirit; as was perhaps the case of St. Paul when he heard the unutterable secrets in the third heaven. ‘‘ Whether in the body,” saith he, ‘I know not, or out of the body, I know not; God knoweth.” It is clear from the words of the apostle that he was carried out of himself, by the act of God, as to his natural existence [203 : 198-9].

神の摂理によって、あるいは私たちの自然な生命と状態の保存、そして精神の抽象化によって一時的に伝達される。おそらく聖パウロが第三の天で口にできない秘密を聞いたときと同じように。「肉体の中にあるか、肉体の外にいるかは、私には分かりません。神が知っています。」と彼は言いました。使徒の言葉から、彼が自然の存在に関して、神の御業によって自分自身から取り去られたことは明らかです[203 : 198-9]。

Knowledge of pure truth requires, for its proper explanation, that God should

純粋な真理を知るには、それを適切に説明するために、神が次のことを行う必要があります。

“Beyond all words. experience.

「言葉を超えて、経験を。

This is the universal

これは普遍的なものです

hold the hand and wield the pen of the writer. Keep in mind, my dear reader, that these matters are beyond all words. But as my purpose is not to discuss them but to teach and direct the soul through them to the divine union, it will be enough if I speak of them concisely within certain limits, so far as my subject requires it. This kind of vision is not the same with the inAn attempt to indicate the radical difference between the knowledge which belongs to the self conscious mind and the consciousness of truth

作家の手を握り、ペンを振るう。親愛なる読者の皆さん、これらの問題は言葉では言い表せないことを心に留めておいてください。しかし、私の目的はそれらについて議論することではなく、それらを通して魂を教え、神聖な結合へと導くことであるため、私の主題がそれを必要とする限り、一定の範囲内でそれらについて簡潔に話すだけで十分です。この種のビジョンは、自意識に属する知識と真実の意識との間の根本的な違いを示そうとする試みとは異なります。

tellectual visions of bodily things, It consists in comprehending or seeing with the understanding the truths of God, or of

肉体的なものの知的ビジョン、それは神の真理、または

proper to the Cosmic Conscious mind. To indicate also the joy of Cosmic Consciousness and the impossibility of expressing in the only language we have (the language of self consciousthings or concerning things which are, have been, or will be. It is most like to the spirit of prophecy, as I shall perhaps hereafter explain. This kind of knowledge is twofold: one relates to the Creator, the other to creatures. And though both kinds are most full of sweetness, the delight produced by that which relates to God is not to be compared with aught beside; and there are neither words nor language to describe it, for it is the knowledge of God himself and his delights [203 : 205].

宇宙意識にふさわしいものです。また、宇宙意識の喜びと、私たちが持つ唯一の言語（自己意識の言語、あるいは、現在、過去、または将来存在するものに関する言語）で表現することの不可能性を示すこともできます。これはおそらくこれから説明するように、預言の精神に最も似ています。この種の知識には2つの要素があります。1つは創造主に関するもので、もう1つは被造物に関するものです。そして、どちらの種類も最も甘美さに満ちていますが、神に関するものによってもたらされる喜びは、何にも比べられません。そしてそれは神ご自身と神の喜びについての知識であるため、それを説明する言葉も言葉もありません[203:205]。

In so far as this becomes pure contemplation, the soul sees clearly that it cannot describe it otherwise than in general terms which the abundance of delight and happiness forces from it. And though at times, when this knowledge is vouchsafed to the soul, words are uttered, yet the soul knows full well that it has in nowise expressed what it felt, because it is conscious that there are no words of adequate signification [203 : 206].

これが純粋な熟考になる限り、魂は、豊かな喜びと幸福がそこから強制する一般的な言葉以外にそれを説明することができないことをはっきりと理解します。そして時々、この知識が魂に保証されているとき、言葉が発せられますが、それでも魂は、適切な意味をもつ言葉が存在しないことを意識しているので、自分が感じたことを今は表現していないことを十分に知っています[203:206]。

This divine knowledge concerning God never relates to particular things, because it is conversant with the Highest, and therefore cannot be explained unless when it is extended to some truth less than God, which is capable of being described; but this general knowledge is ineffable. It is only a soul in union with God that is capable of this profound loving knowledge, for it is itself that union. This knowledge consists in a certain contact of the soul with the Divinity, and it is God Himself who is then felt and tasted, though not manifestly and distinctly, as it will be in glory. But this touch of knowledge and sweetness is so strong and so profound that it penetrates into the inmost substance of the soul, and the devil cannot interfere with it, nor produce anything like it— because there is nothing else comparable with it—nor infuse any sweetness or delight which shall at all resemble it. This knowledge savors, in some measure, of the divine essence and of everlasting life, and the devil has no power toness) either what is seen or what is felt in the Cosmic Conscious state. ‘“ When I undertake,"’ says Whitman, ‘‘to tell the best I find I cannot, my tongue is ineffectual on its pivots, my breath will not be obedient to its organs, 1 become a dumb man” [193 : 179].

神に関するこの神聖な知識は、決して特定の事柄に関連するものではありません。なぜなら、それは至高者と交わっているからであり、したがって、それが記述可能な神よりも劣った何らかの真理に拡張されない限り、説明することができません。しかし、この一般知識は言葉では言い表すことができません。この深い愛の知識を得ることができるのは、神と結合した魂だけです。なぜなら、それ自体がその結合そのものだからです。この知識は魂と神性との一定の接触から成り、そのとき、それが栄光のうちにどのようになるのかを、明白かつはっきりとではないにしても、感じられ、味わうのは神ご自身である。しかし、この知識と甘さの感触は、魂の最も奥深くに浸透するほど強力で深遠であり、悪魔はそれに干渉することも、それに似たものを生み出すことも、それに匹敵するものは他に何もないため、それに似た甘さや喜びを注入することもできません。この知識は、ある程度、神の本質と永遠の命を味わうものであり、悪魔には、宇宙意識状態で見られるものや感じられるもののいずれにも力の強さはありません。「「私がそれを引き受けるとき、」とホイットマンは言う、「私ができないとわかっていることを最善を尽くして言うと、私の舌はその枢軸に無力であり、私の呼吸はその器官に従わなくなり、1 愚かな人間になる。」[193:179]。

Compare Behmen : “Spiritual knowledge cannot be communicated from one intellect to another, but must be sought for in the spirit of God" [97 : 56]. 7

ベーメンと比較してください。「霊的な知識は、ある知性から別の知性へ伝達することはできませんが、神の霊において探求されなければなりません」[97:56]。 7

And Whitman's dicta: ‘‘ Wisdom is of the soul; cannot be passed from one having it to another not having it" [193 : 123].

そしてホイットマンの格言は次のとおりです。「知恵は魂のものである。それを持っている人から持っていない人に移すことはできない」 [193 : 123]。

simulate anything so great [203 : 207].

非常に優れたものをシミュレートしてください [203 : 207]。

Such is the sweetness of deep delight of these touches of God, that one of them is more than a recompense for all the sufferings of this life, however great their number [203 : 208].

神のこれらの触れ合いの深い喜びは甘美であり、その一つが、たとえその数がどれほど多くても、この人生のすべての苦しみに対する報い以上のものである[203 : 208]。

These images, thus imprinted on the soul, produce whenever they are adverted to, the divine effects of love, sweetness, and light, sometimes more, sometimes less,

このようにして魂に刻み込まれたこれらのイメージは、宣伝されるたびに、愛、甘さ、光の神聖な効果を、時にはそれ以上、時には少なく生み出します。

“For I reckon that the sufferings of this present time are not worthy to be be compared with the glory that shall be revealed to usward"’ [19 : 8: 18).

「現在の苦しみは、これから私たちに明らかにされる栄光と比較するに値しないと私は考えています。」[19:8:18]

Whenever they are adverted to: Bacon : “So am I as the rich, whose blessed key

彼らが次のように宣伝されるたびに：ベーコン：「私も金持ちであり、その祝福された鍵は

Can bring him to his sweet up-locked treasure,

彼を彼の甘い鍵のかかった宝物に連れて行くことができます、

Compare

比較する

for that is the end for which they are The which he will not every hour survey, impressed, He with whom God thus deals For blunting the fine point of seldom pleasure. receives a great gift, for he has a mine of [176 : 52]. blessings within himself. The images which produce such effects as these are vividly grounded in the spiritual memory [203 : 275].

なぜなら、それこそが彼らの目的なのだから、神はめったにない喜びの微妙な点を鈍らせるために、神がこのように扱われることに感銘を受けながら、毎時間精査するつもりはないからだ。彼は[176 : 52]の鉱山を持っているので、素晴らしい贈り物を受け取ります。自分の中の祝福。このような効果を生み出すイメージは、霊的記憶に鮮明に基づいています [203 : 275]。

The way of proficients, which is also 11. sans of the passage from self consciousness called the illuminative way, or the way of 4, Cosmic Consciousness and what it is like to be infused contemplation, wherein God him- jn the latter condition. self teaches and refreshes the soul without meditation or any active efforts that itself may deliberately make [203 : 55-6]. I went forth out of myself, out of my low conceptions and lukewarm love, out of my scanty and poor sense of God, without being hindered by the flesh or the devil. I went forth out of the scanty works and ways of my own to those of God; that is, my understanding went forth out of itself, and from human became divine. My will went forth out of itself, becoming divine ; for now united with the divine love, it loves no more with its former scanty powers and circumscribed capacity, but with the energy and pureness of the divine spirit [203 : 67].

熟達者の道、これも 11. 啓蒙的な道と呼ばれる自己意識からの通過のない道、または 4. 宇宙意識と瞑想が注入されるのがどのようなものか、後者の条件は神が定めます。自己は、瞑想やそれ自体が意図的に行ういかなる積極的な努力もなしに、魂を教え、リフレッシュさせます[203 : 55-6]。私は肉や悪魔に妨げられることなく、自分自身から、自分の低俗な概念と生ぬるい愛から、神についての乏しく貧弱な感覚から出て行きました。私は自分自身の乏しい行いや方法から神のものへと歩み出ました。つまり、私の理解はそれ自体から出て行き、人間から神になったのです。私の意志は自然に湧き出て、神聖なものになりました。なぜなら、今では神の愛と結びついており、以前の乏しい力や限られた能力ではもはや愛するのではなく、神の霊のエネルギーと純粋さで愛するからである[203:67]。

Now this is nothing else but the super- _ As Dante says, this is being “‘transhumanized natural light giving light to the under- into a God"’ [72 : 4}. standing, so that the human understanding becomes divine, made one with the divine. In the same way divine love inflames the will so that it becomes nothing less than divine, loving in a divine way, united and made one with the divine will and the divine love. The memory is affected in like manner ; all the desires and affections also are changed divinely according to God. Thus the soul will be of heaven, heavenly, divine rather than human [204 : 111].

さて、これは超次元に他なりません。ダンテが言うように、これは「人間化された自然光が下層に光を与えて神に」なっている[72:4}。人間の理解が神聖なものとなり、神と一体となるように立っています。同様に、神の愛は意志を燃え上がらせ、それが神聖なものとなり、神聖な方法で愛し、神の意志と神の愛と一体となり一つとなります。記憶も同様の影響を受けます。すべての欲望と愛情もまた、神に従って神聖に変えられます。したがって、魂は人間ではなく、天のもの、天上のもの、神的なものとなる[204 : 111]。

It was a happy lot for the soul when God in this night put all its household to _ Further allusions to the necessary subjugation sleep—that is, all the powers, passions, or even. obliteration of the old self conscious mind

この夜、神がその家族全員を、必要な征服へのさらなる暗示、つまりすべての力、情熱、さらには眠りに就かせたとき、それは魂にとって幸福なことでした。古い自意識の消去

A A before the cosmic conscious mind can emerge.

宇宙意識が出現する前のA。

affections, and desires of the sensual and

官能的なものの愛情と欲望

spiritual soul, that it may attain to the spiritual union of the perfect love of God “unobserved"—that is, unhindered, by them, because they were all asleep and mortified in that night. O how happy must the soul then be when it can escape from the house of its sensuality! None can understand it, I think, except that soul which has experienced it [204 : 113]. It is, therefore, plain that no distinct object whatever that pleases the will can be God; and for that reason, if it is to be united with Him, it must empty itself, cast away every disorderly affection of the desire, every satisfaction it may distinctly have, high and low, temporal and spiritual, so that, purified and cleansed from all unruly satisfactions, joys and desires, it may be wholly occupied, with all its affections, in loving God [204 : 534].

それは、「誰にも見られずに」、つまり、彼らに妨げられることなく、神の完全な愛の精神的な結合に達するためです。なぜなら、その夜、彼らは皆眠っていて、悔しかったからです。おお、魂がその官能の家から逃れることができたとき、魂はどれほど幸福に違いないでしょう。それを経験した魂以外には誰もそれを理解することはできないと思います[204 : 113]。したがって、意志を満足させるいかなる明確な対象も神ではありえないことは明らかです。そしてそのため、もし神と一つになろうとするなら、それは自らを空にし、あらゆる無秩序な欲望の愛情、高低、物質的、霊的において明らかに得られるあらゆる満足を捨て去らなければならない。そうすれば、すべての手に負えない満足、喜び、欲望から浄化され、清められ、そのすべての愛情で完全に神を愛することに専念できるようになる[204:534]。

This abyss of wisdom now so exalts and elevates the soul—orderly disposing it for the science of love—that it makes it not only understand how mean are all created things in relation to the supreme wisdom and divine knowledge, but also how low, defective, and, in a certain sense, improper, are all the words and phrases by which in this life we discuss divine things and how utterly impossible by any natural means, however profoundly and learnedly we may speak, to understand and see them as they are, except in the light of mystical theology. And so the soul in the light thereof, discerning this truth, namely, that it cannot reach it, and still less explain it by the terms of ordinary speech, justly calls it secret [204 : 126].

この知恵の深淵は今や、魂を非常に高め、高揚させ、愛の科学のために魂を秩序正しく整え、最高の知恵と神聖な知識に関連してすべての創造物がいかに卑劣なものであるかを理解させるだけでなく、この世で神聖なことについて論じる際に用いられるすべての言葉やフレーズがいかに低劣で欠陥があり、ある意味では不適切であるか、また、どれほど深く賢明に話し、それをありのままに理解して見ることは、いかなる自然手段によってもまったく不可能であることを理解させます。神秘神学の観点から除いて。そして、その光の中にある魂は、この真実を識別し、つまり、それがそれに到達することはできず、ましてや通常の言語用語では説明できないことを認識し、正当にそれを秘密と呼びます[204:126]。

The spirit is now so strong, and has so subdued the flesh, and makes so little of it,

霊は今や非常に強くなり、肉体を非常に抑制し、肉体をほとんど軽視し、

that it is as regardless of it as a tree is of one of its leaves. It seeks not for consolation or sweetness either in God or elsewhere, neither does it pray for God's gifts through

それは、木が葉の一枚であるのと同じように、それとは無関係であるということです。それは神にも他の場所にも慰めや甘さを求めず、神の賜物を祈り求めることもありません。

any motive of self interest, or its own satisfaction.

私利私欲や自己満足の動機。

Cosmic Consciousness

宇宙意識

Yepes resembles Buddha and Paul in despising and contemning the old self conscious life. Jesus and Whitman reached a higher level —they saw that all life is good, all divine.

イエペスは、古い自意識の生活を軽蔑し軽蔑する点で、ブッダやポールに似ています。イエスとホイットマンはより高いレベルに到達しました。彼らは、すべての人生は善であり、すべてが神聖であることを理解しました。

For all it cares for now is how it

今のところ重要なのは、それがどのように行われるかということだけだ

shall please God and serve him in some measure in return for his goodness and for the graces it has received, and this at any and every cost [204 : 134]. But if we speak of that light of glory which in this, the soul's embrace, God sometimes produces within it, and which is a certain spiritual communion wherein He causes it to behold and enjoy at the same time the abyss of delight and riches which he has laid up within it, there is no language to express any degree of it. As the sun when it shines upon the sea illumes its great depths and reveals the pearls and gold and precious stones therein, so the divine sun of the bridegroom, turning towards the bride, reveals in a way the riches of her soul, so that even the angels behold her with amazement [205 : 292].

神を喜ばせ、神の善良さと神が受けた恩恵と引き換えに、何らかの犠牲を払ってでも神に仕えるであろう[204:134]。しかし、この栄光の光、つまり魂の抱擁の中で、神が時々魂の中に生み出し、また、神がその中に築き上げた喜びと富の深淵を魂に見させ、同時に楽しませる、ある種の霊的交わりであるあの栄光の光について語るならば、その程度を表現する言葉はない。太陽が海を照らすとき、その深海を照らし、そこにある真珠や金、宝石を明らかにするように、花婿の神聖な太陽が花嫁の方を向き、ある意味で彼女の魂の豊かさを明らかにするので、天使さえも驚いて彼女を見つめます[205:292]。

I have said that God is pleased with nothing but love. He has need of nothing, and so if He is pleased with anything it is with the growth of the soul; and as there is no way in which the soul can grow but

神が喜ばれるのは愛だけだと私は言いました。神は何も必要としません。したがって、神が何かに満足するとすれば、それは魂の成長です。そして魂が成長する方法はありません。

“What do you suppose," says Whitman, “I would intimate to you in a hundred ways but that man or woman is as good as God and that there is no God any more divine than yourself"’ [193 :

「どう思いますか」とホイットマンは言う、「私は百の方法であなたに親密になりますが、男も女も神と同じくらい優れており、あなた以上に神聖な神はいないのです。」 [193 :

299].

299]。

in becoming in a manner equal to Him, for this reason only is he pleased with our love. It is the property of love to place him who loves on an equality with the object of his

神と同等になるという点で、神はただこの理由だけで私たちの愛を喜ばれるのです。愛する人を自分の対象と同等の立場に置くのは愛の性質です。

love.

愛。

Hence the soul, because of its perfect love, is called the bride of the Son of

したがって、魂は、その完全な愛のために、神の子の花嫁と呼ばれます。

God, which signifies equality with him [205 : 333].

神、それは彼との平等を意味する [205 : 333]。

Before the soul succeeded in effecting this gift and a surrender of itself, and of all that belungs to it, to the Beloved, it was entangled in many unprofitable occupations, by which it sought to please itself and others, and it may be said that its occupations at this time were as many as its habits of imperfection [205 : 236].

魂がこの賜物と自分自身、そして魂に属するすべてのものを最愛の人に明け渡すことに成功するまでは、魂は多くの不利益な職業に巻き込まれ、それによって自分自身や他人を喜ばせようとしていた。そしてこの時の魂の職業は不完全さの習慣と同じくらい多かったと言えるかもしれない[205:236]。

Antecedent self conscious state. Compare Whitman: ‘ Trippers and askers surround me, people I meet, the effect upon me of my early life or the ward and city I live in, or the nation, the latest dates, discoveries, inventions, societies, authors old and new, my dinner, dress, associates, looks, compliments, dues, the real or fancied indifference of some man or woman I love, the sickness of one of my folks or of myself, or ill doing, or loss or lack of money, or depressions

先行する自意識状態。ホイットマンと比較してください: 「旅行者と質問者が私の周りにいます。私が出会う人々、私の幼少期、私が住んでいる区や都市、または国、最新の日付、発見、発明、社会、新旧の作家、私の夕食、服装、同僚、外見、褒め言葉、会費、私が愛する男性や女性の現実のまたは空想の無関心、私の家族の一人や私自身の病気、または悪いこと、またはお金の損失や欠如が私に与えた影響、またはくぼみ

or exaltations, battles, the horrors of fratricidal war, the fever of doubtful news, the fitful events; these come to me days and nights and go from me again, but they are not the Ae myself'’ [193 : 31-2].

あるいは高揚感、戦闘、兄弟殺しの戦争の恐怖、疑わしいニュースの熱狂、突発的な出来事。これらは昼も夜も私のところに来て、また私から去っていきますが、彼らは自分自身ではありません。」 [193 : 31-2]。

It is not without some unwillingness that I enter at the request of others upon the explanation of the four stanzas, because

私が他人の求めに応じて 4 つの節の説明を始めるのには、多少の抵抗があるわけではありません。

Expressions by which he tries to suggest mental states that cannot be represented by language.

言語では表現できない精神状態を表現しようとするもの。

they relate to matters so interior and spiritual as to baffle the powers of language [206 :

それらは言語の力を当惑させるほど内的かつ精神的な事柄に関係している [206 :

407].

407]。

All I say falls far short of that which passes in this intimate union of the soul

私が言うことはすべて、この魂の親密な結合の中で伝わる言葉には遠く及ばない

with God. That love still more perfect and complete in the same state of transformation [206 : 408].

神と一緒に。その愛は、同じ変化の状態でさらに完全で完全なものになります[206:408]。

I entered, but I knew not where, and there I stood not knowing, all science transcending.

私は入ったが、どこにいるのかわからず、何も知らずにそこに立っていて、すべての科学が超越していた。

I knew not where I entered, for when I stood within, not knowing where I was, I heard great things. What I heard I will

どこに入ったのか分かりませんでした。なぜなら、自分がどこにいるのかも知らずに中に立っていたとき、素晴らしい音が聞こえたからです。聞いたことはそうします

In this short poem John Yepes has tried to state the essential facts of the entrance into the Cosmic Conscious state. He says he entered it, but (having so done) he did not know where he was. He heard great things, but will not (cannot ?) relate what. He found (in that state) perfect peace and knowledge.

この短い詩の中で、ジョン・イエペスは、宇宙意識状態への入り口の重要な事実を述べようとしました。彼は、そこに入ったが、（入った後）自分がどこにいるのかわからなかったと述べています。彼は素晴らしいことを聞いたが、それを話そうとはしない（できない？）。彼は（その状態で）完全な平安と知識を発見しました。

not tell; I was there as one who knew not, all science transcending.

言わないでください。私は科学のすべてを超越した、何も知らない者としてそこにいました。

John Yepes

ジョン・イエペス

Of peace and devotion the knowledge was perfect, in solitude profound ; the right way was clear, but so secret was it, that I stood babbling, all science transcending.

平和と献身についての知識は完璧で、孤独の中で深遠でした。正しい道は明白だったが、あまりにも秘密だったので、私はすべての科学を超越しながら、せせらぎをしながら立っていた。

I stood enraptured in ecstasy, beside myself, and in my every sense no sense remained, My spirit was endowed with understanding, understanding nought, all science transcending.

私はエクスタシーにうっとりして我を忘れて立っていたが、あらゆる意味で感覚が残っておらず、私の精神には理解力、無理解力、すべての科学を超越する力が与えられていた。

The higher I ascended the less I understood. It is the dark cloud illumining the night. Therefore he who understands knows nothing, ever all science transcending.

上に登るほど、理解できなくなりました。それは夜を照らす暗い雲です。したがって、理解する人は何も知りません、常にすべての科学を超越しています。

He who really ascends so high annihi127

本当に高く昇る彼 annihi127

“«Swiftly arose and spread around me the peace and knowledge that pass all the arguments of the earth” (193 : 32].

「「素早く立ち上がって、地上のあらゆる議論を乗り越える平和と知識を私の周りに広めた」（193：32）。

The right way (the right course of action), too, was clear (Whitman says the new sense “held his feet'’) [193 : 32]. Yepes, like Whitman and all the rest, became filled with joy. He then goes on to describe Nirvana, even to the use of the word ‘‘ annihilation.”"

正しい道（正しい行動方針）も明白だった（ホイットマンは、新しい感覚は「足を踏ん張った」と述べている）[193:32]。イェペスは、ホイットマンや他の皆と同じように、喜びに満たされた。それから彼は、「消滅」という言葉まで使って、涅槃について説明し続けた。

Finally he pronounces the word which all the illuminati utter each in his own way. He says this profound wisdom consists in a sense of the essence of God. Itis the Cosmic Sense—a sense, intuition, or consciousness of the Cosmos. The birth of the faculty which alone can comprehend God. It is that new birth through which only can a man see the kingdom of God.

最後に彼は、すべてのイルミナティがそれぞれ独自の方法で発する言葉を発音します。彼は、この深遠な知恵は神の本質の感覚にあると述べています。それは宇宙の感覚、つまり宇宙の感覚、直観、または意識です。唯一神を理解できる能力の誕生。それは人間だけが神の国を見ることができる新しい誕生です。

lates himself, and all his previous knowledge seems ever less and less; his knowledge so increases that he knoweth nothing, all science transcending.

彼自身も遅くなり、これまでの知識はますます少なくなっているように思えます。彼の知識は増大しすぎて、何も知らないほどになり、すべての科学は超越します。

This knowing that knows nothing is so potent in its might that the prudent in their reasoning never can defeat it ; for their wisdom never reaches to the understanding that understandeth nothing, all science transcending.

何も知らないというこの認識は、その力において非常に強力であるため、彼らの推論における賢明な人でも決してそれに打ち勝つことはできません。なぜなら、彼らの知恵は、何も理解できない、すべての科学を超越した理解に決して到達しないからです。

This sovereign wisdom is of an excellence so high that no faculty nor science can

この主権の叡智は、いかなる学部や科学にも及ばないほど卓越したものである。

ever unto it attain.

それが達成されるまで。

He who shall overcome himself by the knowledge which knows

知る知識によって自分に勝つ者

nothing will always rise, all science transcending. And if you would listen, this sovereign wisdom doth consist in a sense profound of the essence of God: it is an act of His compassion, to leave us, nought understanding,

常に上昇するものは何もなく、すべての科学は超越します。そして、もし聞いていただければ、この主権ある知恵は、ある意味では神の本質を深く反映しています。それは、私たちを何も理解せずに放置する神の慈悲の行為です。

all science transcending [208 : 624-5].

すべての科学は超越する[208 : 624-5]。

SUMMARY

まとめ

a. In the case of John Yepes the subjective light seems to have been present and even unusually intense, although there may be some confusion

ａ．ジョン・イエペスの場合、多少の混乱はあるかもしれないが、主観的な光が存在し、異常に強烈でさえあったように見える

in the report of it.

その報告書の中で。

5. Moral elevation was strongly marked. c. Intellectual illumination well but not perhaps as strikingly as in some

5. 道徳性の向上が顕著に見られました。 c.知的照明はよくあるが、おそらく他の作品ほど顕著ではない

other cases.

他の場合。

d. His sense of immortality is so perfect that it does not occur to him

d.彼の不死の感覚はあまりにも完璧なので、彼にはそれが思い浮かばない

to discuss it as a separate question or as a question at all.

それを別の質問として、または質問自体として議論すること。

He has simply

彼は単に

become God, a God, or a part of God, and he would no more think of discussing his immortality than he would think of discussing that of God. e. Of course he lost (if he ever had it) all fear of death. Death is simply

神、神、あるいは神の一部になれば、神の不死について議論しようと思うのと同じように、自分の不死について議論しようとは思わないだろう。 e.もちろん、彼は死の恐怖をすべて失いました（もしそれがあったとしても）。死というのは単純に

nothing to him.

彼には何もありません。

It is a matter that does not concern him in the least.

それは彼にはまったく関係のない問題だ。

J. The instantaneousness of the change from self consciousness to Cosmic Consciousness in his prison in the spring or early summer of the year 1578, when he was thirty-six years old, seems to be clear from Lewis’ narrative.

J. 1578 年の春か初夏、彼が 36 歳だったとき、刑務所内での自意識から宇宙意識への変化の瞬間性は、ルイスの物語から明らかであるようです。

g. The change in the appearance of the person illumined—called in the gospels “transfiguration’’—seems to have been well marked.

g.照らされた人の外見の変化（福音書では「変容」と呼ばれています）は、はっきりと顕著だったようです。